[주일강단] 당신도 나와 같이 되기를 당신도 나와 같이 되기를 <사도행전> 26:19~32 /이재훈 위임목사 바울은 죄수 신분으로 그리스도 증인의 소명을 다하고 있습니다. 벨릭스 총독과 베스도 총독, 계속 이어지는 당시 재판관들 앞에서 나타난 바울의 모습은 그가 사형을 받을 만한 죄만이 아니라 재판받을 만한 죄조차 없는 사람이라는 것입니다. 바울이 당시 로마 최고 지도자에게 상소할 수 있는 법을 이용해서 가이사에게 상소합니다. 그 과정에서 유대 팔레스타인 지역을 다스리던 분봉왕 헤롯 아그립바 2세에게 추가적인 심문을 받습니다. 변명할 수 있는 기회를 얻은 바울이 아그립바 2세 앞에서 자신에 대해 설명합니다. 바울은 이 연설에서 “자신은 유대민족을 배반한 적이 없다. 자신은 과거에도 유대인이었고, 현재도 충실한 유대인이다. 도리어 자신은 정통적이고 충실한 유대인으로서 하나님이 유대 백성들에게 약속하시고, 모세와 예언자들을 통해 하신 그 약속을 따라 소망을 가졌을 뿐이다. 그 소망 때문에 여기에 이르게 된 것”이라고 말합니다. 그러면서 자신이 다메섹으로 가는 길에서 만난 부활하신 예수님과의 만남을 자세하게 설명합니다. 바울이 부활하신 예수님을 만난 것을 설명하는 장면이 세 번째입니다. 그러나 가장 자세하게 설명하고 있습니다. <사도행전>을 기록한 누가가 뒤로 갈수록 그 장면을 더욱 세심하게 기록했기에 이 내용을 읽어 보면 바울이 어떻게 변화되었는지를 잘 알 수 있습니다. 바울이 다메섹 도상에서 깨닫고, 부르심을 받은 두 가지 바울이 다메섹 도상에서 부활하신 예수님을 만남으로 깨닫게 되고, 부르심을 받은 두 가지가 있습니다. 그 내용을 아그립바 2세에게 설명합니다. 첫째, 약속을 따라 오신 메시아가 예수님이고, 그분이 죽으시고 부활하셔서 죽은 자 가운데서 다시 살아나신 첫 번째 사람이 되셨다는 것입니다. 하나님이 모세와 예언자를 통해 약속하신 핵심의 실체가 바로 죽은 자의 부활이며, 그분이 바로 우리의 메시아이며, 우리도 그분처럼 부활하게 된다는 것이 이루어졌다는 것입니다. 바울이 그 내용을 설명하고 있습니다. 둘째, 유대인들만이 아니라 모든 이방 사람에게도 구원의 빛을 비추도록 하나님이 자신을 부르셨다는 것을 설명합니다. “그것은 그리스도께서 고난을 당하셔서 죽은 사람들 가운데 가장 먼저 부활하심으로 이스라엘 백성과 이방 사람들에게 빛을 선포하시리라는 것입니다”(23절). 로마 황제를 대리하는 지도자들이 바울의 메시지를 듣다가 이제는 입을 닫고 있을 수 없었습니다. 복음의 메시지가 유대인들에게는 걸림돌이요, 이방인들에게는 어리석은 것처럼 보인다는 말씀이 여기서도 나타납니다. 베스도가 소리 높여 외칩니다. “바울아. 네가 미쳤도다. 많은 학식이 너를 미치게 했구나.” 베스도의 외침은 오늘날에도 복음을 듣고, 예수님을 믿고, 교회 공동체를 이루어 가는 이들에게 세상 사람들이 외치는 소리와 비슷합니다. “당신은 너무 광신적인 것 아니야? 그저 여유 있을 때, 매주 교회 나갈 필요 없이 가끔 가면 되고, 자신이 주인이 된 인생을 살다가 도움이 필요할 때 가끔 기도하면 되고, 액세서리처럼 필요할 때 믿으면 되는 것이지, 전적으로 예수님이 주인 되시고, 매일, 주일마다 게다가 공동체까지 참여하면서 물질로 헌신하면서 너무 광신적인 건 아니야?” 세상 사람들의 소리를 대변하는 것 같습니다. 과거 옥한흠 목사님 메시지에서 이런 이야기를 들은 적이 있습니다. “세상 사람들에게 100% 칭찬만 받는 사람은 진짜 그리스도인이 아닐 수도 있다.” 그리스도인들과 세상 사람들은 서로를 향해 미쳤다고 말할 수밖에 없다는 것입니다. 세상 사람들이 보기에 그리스도인들은 예수님께 미친 사람들이요, 그리스도인들이 보기에 세상 사람들은 세상에 미친 사람들이기 때문입니다. 바울이 대답합니다. “베스도 각하. 저는 미치지 않았습니다. 제가 드리는 말씀은 사실이며, 제정신으로 하는 말입니다.” 그리고 계속해서 아그립바 왕에게 호소합니다. “왕은 이 사실을 알지 않습니까? 이것은 어느 한 구석에서 일어난 일이 아니라 예루살렘과 유대에 소문이 다 난 이야기 아니겠습니까? 예수 그리스도의 십자가의 죽음, 그리고 그분의 부활의 소식을 모를 리가 없지 않습니까?” 그러면서 아그립바 왕에게 도전합니다. “예언자들을 믿으십니까? 저는 왕께서 믿으신 줄 알고 있습니다.” 재치 있는 한 수입니다. 아그립바 왕은 유대 사람들에게 지지를 받아야 하는 사람입니다. 예루살렘 성전을 관리하고, 대제사장을 임명하는 위치에서 예언자들을 믿지 않는다고 말하면 큰 문제가 생기기 때문에 “예언자들을 믿지 않습니까?”라고 질문한 것입니다. “예언자들을 믿는다면 예언자들이 예언한 것이 성취되는 것을 믿어야 하지 않습니까?”라고 호소하려고 아그립바 왕을 압박하는 것입니다. 복음이 이해되지 않아서가 아니라 받아들이지 않기로 결심했기에 거부 “그러자 아그립바가 바울에게 말했습니다. ‘네가 이 짧은 시간에 나를 그리스도의 사람으로 만들 수 있다고 생각하느냐?’”(28절). 아그립바 왕은 바울이 자신을 지금 전도하고 있다는 것을 압니다. 바울은 자신을 변호하지 않고 예수님을 전하고, 자신을 설득해서 모든 예언자가 약속한 것을 이루신 예수님이 메시아라는 것을 설명하고 있다는 것을 아그립바 왕이 알았습니다. 그래서 “이 짧은 시간에 나를 그리스도의 사람으로 만들 수 있다고 생각하느냐? 너는 지금 나를 그리스도인으로 만들려고 하는데, 짧은 시간에는 안 된다”고 말하는 것입니다. 그런데 바울은 이런 말을 한 적이 없습니다. “당신은 예언자에게 일어난 일을 알고 있지 않습니까? 당신은 예언자를 믿으십니까?”라고 말했을 뿐인데, 아그립바 왕이 안 것입니다. 바울이 무슨 말을 하는지를 알고 있는 것입니다. 일어난 일도 모두 알고 있는 것입니다. 그러나 받아들이고 있지 않을 뿐입니다. 바울이 한 말이 틀려서가 아니라 맞는 말이지만 받아들이지 않는 것입니다. 여러분, 복음을 받아들이지 않는 사람들은 복음이 틀려서가 아니라 믿지 않기로 작정하고 있기 때문에 받아들이지 않는 것입니다. 어쩌면 아그립바 왕이 바울 심문을 끝내고 집에 가면서 속으로 “하마터면 믿을 뻔했네’라고 말했을지도 모릅니다. 복음을 들은 많은 사람이 그렇게 생각할지 모릅니다. ‘오늘 내가 믿을 뻔했지’라고 말입니다. 아그립바 왕이 “네가 이 짧은 시간에 나를 그리스도인으로 만들 수 있다고 생각하느냐?”고 말하는 것은 어느 정도 넘어 온 것입니다. 설득됐기 때문에 이런 말을 하는 것입니다. 그러나 거부하는 것입니다. ‘아니야. 난 믿으면 안 돼.’ 내가 믿는 순간 자신의 위치가 무너지고, 자신이 쌓아왔던 거짓이 무너지고, 어쩌면 내가 로마로부터 버림받을 수도 있고, 이 세상에 온갖 것들이 무너질 수 있다는 걸 알기 때문에 예수님을 믿지 않고 있는 것뿐입니다. 여러분, 복음은 이 세상 그 어떤 사상보다 진실하고, 복음은 이 세상 그 어떤 논리보다 명확하고, 복음은 그 어떤 주장보다 사람들을 변화시킬 수 있는 능력이 있습니다. 우리 삶과 역사에 대해 가장 진실하고, 정확하고, 꿰뚫어 보는 능력이 있고, 삶을 변화시키는 능력이 있기 때문입니다. 복음이 이해가 되지 않아서가 아니라 받아들이지 않기로 결심하고 있기 때문에 사람들이 거부하는 것입니다. 아그립바 왕이 그런 태도였습니다. 로마까지 가야하고, 가이사에게 복음을 전해야 했기에 “바울이 대답했습니다. ‘짧은 시간이든 긴 시간이든 왕뿐 아니라 오늘 제 말을 듣고 있는 모든 분들이 이 쇠사슬을 제외하고는 저처럼 되기를 하나님께 기도합니다’”(29절). 이 말을 하는 바울은 지금 죄수의 신분입니다. 이 말을 듣는 이들은 헤롯 아그립바 2세, 총독 베스도입니다. 귀족들입니다. 말하는 사람과 듣는 사람의 위치가 바뀐 것 같습니다. 아그립바 왕이나 베스도 총독이 바울에게 “이 쇠사슬을 제외하고는 나와 같이 되기를 바란다”고 말하는 게 세상적으로 맞는 것 아니겠습니까? 그런데 정반대로 죄수가 자신을 재판하는 이들에게 “이 쇠사슬을 제외하고는 당신도 나와 같이 되기를 바란다”고 말하고 있습니다. 바울이 교만이나 착각에 빠졌기 때문이 아닙니다. 그리스도인으로서 자신이 걸어가는 길이 분명한 진리 위에 서 있는 길이요, 생명의 길이요, 구원의 길이기 때문입니다. 그래서 “당신도 나와 같이 그리스도인으로서 살아가기를 바란다”는 구원의 초청, 생명으로의 초청을 하는 것입니다. 바울에게는 두려움이 전혀 없습니다. 담대합니다. 억울해 하지도 않습니다. 빨리 그 상황에서 벗어나고자 하는 마음도 보이지 않습니다. 몸은 매여 있지만, 마음은 자유롭습니다. 그가 끌려가는 상황에서 도리어 이끌고 있습니다. 법적인 주도권은 총독에게 있지만, 영적인 주도권은 바울에게 있습니다. 바울은 로마의 법적 제도를 통해 벌을 받고 있지만, 진정 바울을 보호하시는 분은 하나님입니다. 하나님이 바울을 보호하시는 이유는 그가 부활하신 그리스도를 증거하고, 로마에 가서도 복음을 증거해야 하기 때문입니다. <사도행전> 전체에서 나타나는 바울의 모습은 선교사의 여정입니다. 여러분 기억하십시오. 어떤 상황에서든지 하나님 편에 서 있는 사람이 영적 주도권을 가지게 됩니다. 영적 주도권을 가졌다는 증거가 바울이 로마 시민권을 어떻게 사용하는 지에서 나타납니다. 바울이 가이사에게 상소해서 로마까지 가야하는 상황에 있습니다. 그런데 아그립바가 베스도에게 이렇게 말합니다. “아그립바는 베스도에게 ‘이 사람이 황제께 상소하지만 않았더라도 석방될 수 있었을 것이오’라고 말했습니다”(32절). 이 말은 재판 과정에서 무죄가 충분히 입증되었기 때문에 상소하지 않았어도 바울이 풀려날 수 있었다는 것입니다. 그런데 로마 시민권을 이용해서 상소했기 때문에 죄수의 신분이 연장된 것입니다. 그 이후에는 바울이 풍랑을 만나고, 죽을 뻔한 위기를 거치면서 로마까지 갑니다. <사도행전> 16장 빌립보에서는 그가 갇힙니다. 그때는 재판도 받지 않습니다. 공개석상에서 매 맞고 감옥에 갇힙니다. 사실 그때 바울이 “나, 로마시민이요”라고 말했다면 함부로 못 때렸을 것입니다. 빌립보라는 도시에서 로마 시민권의 가치가 매우 높았기 때문입니다. 갇혀 있을 때라도 “나, 로마 시민이요”라고 했다면 풀려났을 것입니다. 그런데 매 맞을 때도, 갇혀 있을 때도 한마디도 안합니다. 감옥 문이 열리고, 지진으로 놀라운 일이 일어나고, 간수가 차라리 죽어야 되겠다고 생각할 때 그를 말리고 전도하고 나서야 비로소 자신이 로마 시민권자라고 말합니다. 풀어줄 때가 되니까 로마 시민권이 있다고 말한 것입니다. 이 상황을 보면 바울이 로마 시민권을 잘못 사용하는 것 같습니다. 풀려날 수 있는 상황에서 가만히 있으면 될 걸 상소함으로써 죄수의 신분이 연장되고, 빌립보에서는 감옥에 들어가지 않을 수 있는 상황에서 로마 시민권자라는 것을 이야기하지 않아서 계속 죄수의 신분으로 갇힙니다. 이 두 사건의 공통점은 바울이 로마 시민권을 이용해서 감옥에 들어가지 않고 풀려날 수 있었는데 정반대로 사용했다는 것입니다. 빌립보에서는 나중에 밝혀서 감옥에 갇히고, 가이사랴에서는 분명하게 호소해서 계속 갇혀 있습니다. 결론적으로 주어진 사회의 특권을 자신을 보호하는데 사용하지 않고, 정반대로 희생하는데 사용하고 있었습니다. 복음전하는 일을 자신이 풀려나는 것보다 중요하게 생각하기 때문입니다. 예수님이 그에게 나타나셔서 “네가 예루살렘에서 나를 증거한 것 같지 로마에서도 나를 증거하여야 하리라”고 하신 말씀을 기억하고 있었고, 이제 로마에게 가서 가이사에게 복음을 전할 수 있는 길은 죄수의 신분이 연장되는 것뿐이기에 항소한 것입니다. 자신의 무죄가 드러나기를 바라서 상소한 것이 아닙니다. 로마까지 가야하고, 가이사에게 복음을 전해야 했기 때문입니다. 그래서 그는 로마 시민권이라는 특권을 자신의 안전과 자유를 위해 사용하지 않았습니다. 죄수의 신분이 될지라도 하나님 나라의 복음, 부활과 복음을 증거하는 일의 기회로 사용했습니다. 바울의 이 태도가 아그립바 왕에게 하는 말 곳곳에 스며들어 있습니다. 우리도 바울처럼, 모든 상황에서, 모든 이들에게 “‘아그립바 왕이여, 제가 오늘 당신 앞에 서서 유대 사람들의 모든 모함에 대해 저 자신을 변호하게 된 것을 다행으로 여깁니다’”(2절). ‘다행으로 여긴다’는 것은 이제 풀려날 수 있다는 기대감이 아닙니다. 아그립바 왕을 만나서 내가 예수님을 만나고 증거할 수 있게 된 것이 다행이라고 말하는 것입니다. “그러나 저는 바로 이날까지 하나님의 도움을 받아 왔기에 여기 서서 높고 낮은 모든 사람들에게 증언하고 있는 것입니다. 저는 모세와 예언자들이 앞으로 일어나리라고 예언한 것 외에는 아무것도 말하지 않았습니다”(22절). 하나님의 도움을 받았다면 벌써 풀려나야 되는 것 아닙니까? 우리가 이해하는 하나님의 도움과 전혀 다른 의미입니다. 우리는 하나님의 도움이라면 어려운 상황에서, 무고한 상황에서 풀려나는 것이라고 생각할 텐데, 바울은 정반대로 하나님의 도움으로 자신이 죄수의 신분으로 높고 낮은 많은 사람에게 증언할 수 있게 되었다고 말하는 것입니다. 시각이 다른 것입니다. 몇 년 전 두란노서원에서 출간한 케네스배 선교사님의 간증집 <잊지 않았다>가 있습니다. 미국 시민권자로서 북한사역을 하려고 중국에 여행사를 세워서 북한 관광객들을 유치하는 일을 하면서 그 땅을 밟고 기도하다가 실수로 외장하드를 가지고 간 것입니다. 거기에는 북한을 위해 기도하는 ‘여리고 작전’ 내용이 있었습니다. 그게 드러나서 15년 형량을 선고받습니다. 강제노역을 받습니다. 처음에는 ‘나를 구해 주십시오. 빼내 주십시오’라고 기도했는데, 점차 그분의 기도가 ‘나를 이 상황에서 사용해주십시오’라고 바뀌었다고 합니다. 만 2년 만에 풀려놨는데 이 기간이 흥미롭게도 바울이 가이사랴와 후에 로마의 셋집에 억류되었던 시기와 거의 비슷합니다. 그 시기에 케네스배 선교사님이 자유로운 마음으로 “하나님이 이 상황을 통해서 나를 어떻게 사용하실 지를 기도하게 되었다”는 고백을 읽은 적이 있습니다. 바울은 자신의 말을 듣는 다른 사람들이 쇠사슬 외에는 자신처럼 되기를 기도했습니다. 지금은 그들이 자신을 재판하지만, 언젠가 하나님이 그들을 재판하실 것이기 때문입니다. 세상에서 수치스러운 위치를 계속 지키려고 복음을 외면하고, 예수 그리스도의 살아계심을 부정하는 이들이 자신을 통해 이제는 당당하게 예수님을 믿고, 고백하는 이들로 변화되기를 기도했기 때문입니다. 우리도 바울처럼 모든 상황에서, 만나는 모든 이들에게 “당신도 나와 같이 되기를 원합니다. 그렇게 하나님께 기도합니다”라고 말할 수 있다면 그리스도의 담대한 증인이라 말할 수 있을 것입니다. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2024-11-16  제1516호

[주일강단] 죽음을 달게 받겠습니다 죽음을 달게 받겠습니다 <사도행전> 25:1~12 /이재훈 위임목사 바울은 죽음을 각오한 그리스도의 증인 여정을 계속 하고 있습니다. 그는 지금 유대와 로마 권력의 한복판에서 재판을 받고 있지만, 자신의 신분을 죄수가 아니라 그리스도의 증인으로 여긴 것입니다. 스스로 착각한 게 아니라 자신이 처한 상황에서 하나님의 뜻을 정확하게 깨달은 것입니다. 이 상황에서 그가 깨달은 하나님의 뜻이 무엇이기에 그렇게 담대할 수 있었을까요? 모든 여정이 그리스도를 증거하는 기회 첫째, 바울이 억울한 재판을 받는 모든 여정이 그리스도를 증거하는 기회로 주어졌다는 것입니다. 그는 유대 최고 권력 기구인 산헤드린이 로마 법정에 고소한 죄수입니다. 그에게 주어진 압박이 실로 엄청났을 것입니다. 그러나 그는 당당했습니다. 법 앞에서나 양심 앞에서 죄가 될 만한 일이 절대로 없었기 때문입니다. 그보다 중요한 이유가 있었습니다. 그것은 이 재판 과정이 그리스도를 증거하는 기회가 된다고 생각한 것입니다. 오늘 본문 11절에서 바울이 베스도 총독 앞에서 이렇게 말합니다. “그러나 만약 내가 사형 받을 만한 죄를 지었다면 죽음을 달게 받겠습니다”(11절). “만일 죄가 있다면 죽음을 달게 받겠습니다”라는 말은 당연합니다. 그러나 이 말 속에 바울의 믿음이 담겨 있습니다. 설사 억울하게 죽음이 내려지더라도 달게 받고자 하는 믿음이 그것입니다. 그래서 그는 담대했습니다. 재판 과정에서 만나는 모든 권력자에게 그리스도의 증인이 되고자 했기 때문입니다. 죽음을 각오한 사람에게는 모든 상황이 기회가 됩니다. 비록 억울한 죽음일지라도 그리스도를 증거하는 일을 위해서라면 죽음을 달게 받겠다는 사람에게는 하나님이 위기도 기회가 되게 하십니다. <로마서> 8장 28절 “모든 것이 합력하여 선을 이룬다”는 말씀을 우리는 쉽게 이용하고 싶어합니다. 그러나 “모든 것이 합력하여 선을 이룬다”는 말씀 앞에 조건이 있다는 것을 기억해야 합니다. “하나님을 사랑하는 자 곧 그 뜻대로 부르심을 입은 자들”이라는 조건입니다. “하나님을 사랑하는 자 곧 그 뜻대로 부르심을 입은 자들은 모든 것이 합력하여 선을 이룬다”는 말씀입니다. 바울은 하나님을 사랑했고, 그분 뜻대로 부름을 받은 여정을 걷고 있었기에 주저함 없이 그 길을 가고 있었습니다. 그래서 하나님이 모든 것이 합력하여 선을 이루도록, 그가 그리스도의 증인이 되도록 역사하신 것입니다. 온누리교회가 일본 러브소나타 사역을 시작한 이유는 하용조 목사님이 치료 때문에 일본에 머물 수밖에 없기 때문입니다. 하용조 목사님에게는 단지 치료가 아니라, 생명 연장 때문이 아니라 하나님이 자신을 일본에 선교사로 보내셨다는 믿음이 있었습니다. 그래서 러브소나타 사역이 시작된 것입니다. 일본에 머무는 동안 도시마다 다니면서 복음을 전하도록 하나님이 나를 부르셨다는 믿음이 있었습니다. 사실 그 믿음은 치료 받고 있는 환자가 할 생각은 아닙니다. 누구도 그런 생각을 할 수 없었을 것입니다. 그러나 죽음을 각오한 믿음의 사람에게는 모든 것이 기회가 되고, 하나님이 모든 것이 합력하여 선을 이루도록 역사하셨습니다. 그래서 러브소나타 사역이 일본열도를 깨우는 귀한 통로로 지금까지 계속 사용되고 있는 것입니다. 이것이 바울의 믿음이고, 이것이 바울의 모습이었습니다. 거센 공격이 있었기 때문에 둘째, 그리스도를 증거할 기회를 얻게 된 것은 역설적으로 거센 공격이 있었기 때문입니다. 바울이 로마의 고위 권력자들 앞에서 그리스도의 증인이 될 기회를 얻게 된 이유는 유대 산헤드린이 그를 죽이려고 계속 고소했기 때문입니다. 만약 유대 지도자들의 끈질긴 고소와 압력이 없었다면 로마 총독들이 바울을 눈여겨보지도 않았을 것입니다. 앞서 바울을 재판했던 벨릭스 총독은 그의 무죄를 확인했음에도 불구하고 2년이나 감옥에 두었습니다. 바울을 풀어 주면 유대인들을 자극할 것을 알고 있었기에 자신의 정치적 입지에 도움이 안 된다고 생각했기 때문입니다. 2년 뒤 총독으로 임명된 베스도 총독도 부임하자마자 다가온 가장 골치 아픈 과제가 바울이라는 죄수의 처리 문제였습니다. 그가 총독으로 부임 하자마자 3일 만에 예루살렘부터 방문합니다. 유대를 통치 하기 위해서 유대인들의 권력 기구인 산헤드린과 원만한 관계를 맺는 것이 매우 중요한 일이었기 때문입니다. 만약 총독이 그들과 불편한 관계라면 유대를 통치하는 일이 악몽이 되었을 것입니다. 부임 인사를 하러 온 베스도에게 대제사장과 유대 지도자들이 바울을 예루살렘으로 이송해 달라고 요청합니다. 가이사랴에서 예루살렘으로 이송하는 도중에 바울을 암살하려고 했던 2년 전 계획을 여전히 포기하지 않고 유지하고 있었던 것입니다. 이처럼 산헤드린 공회의 끈질기고 거센 고소와 압력이 도리어 바울을 영향력 있는 증인의 위치에 올려놓은 것입니다. 산헤드린 공회는 여러 가지 죄목으로 바울을 고소했지만, 그의 죄를 입증할 만한 증거가 없었습니다. 바울에 대한 고소는 정치적인 것이었지만, 증거의 내용을 보면 총독들이 이해하기 힘든 종교적인 내용이었습니다. 그럼에도 벨릭스 총독이나 베스도 총독이 바울의 무죄함을 알고도 풀어 주지 않은 이유는 유대인들의 환심을 얻고 싶었기 때문입니다. 빌라도 총독이 예수님에게 세 번씩이나 무죄하다고 선언 했음에도 불구하고 결국 십자가에 넘겨 준 정치가의 비겁함이 그대로 이어지고 있습니다. 비겁한 권력자들에 의해 바울이 풀려나지 못했습니다. 벨릭스 총독에게 재판받고 2년 동안 있었고, 베스도 총독에게도 얽매어 있었습니다. 여러분, 우리가 보기에도 참 답답한 상황인데 바울은 어떻게 이 상황을 계속할 수 있었을까요? 이 상황을 답답하고 억울한 상황으로 보는 게 아니라 더 많은 사람을 전도할 수 있고, 더 많은 권력자들에게 그리스도의 증인이 되는 기회가 더 많아지는 것으로 해석했기 때문입니다. 누군가로부터 무고하게 가해지는 공격이 자신을 더욱 견고하게 세우고, 하나님이 자신을 통해 일하시고자 하는 영역이 넓어지는 것으로 해석했기 때문입니다. 여러분, 깊은 바다 속에 있는 물고기를 보십시오. 바다에는 수압이라는 게 있지 않습니까? 견고한 철판으로 만든 잠수함도 들어갈 수 없는 깊은 바다에 작은 물고기들이 유유히 다닙니다. 수압이 물고기에는 해당하지 않는 것입니까? 아닙니다. 하나님의 창조의 신비가 그 엄청난 수압을 이기는 것입니다. 수압을 느끼지 못하는 게 아니라 수압이 있어도 그것을 상쇄시키는 신비한 생명의 힘이 관여하고 있는 것입니다. 엄청난 압력과 힘이 우리를 짓누를지라도 하나님의 뜻 가운데 있는 사람에게는, 그 뜻대로 부르심을 받은 이들에게는 모든 세상의 압력을 상쇄시키는 내적인 능력을 하나님이 부어 주십니다. 그래서 바울이 결코 포기하지 않을 수 있었고, 무너지지 않았던 것입니다. 최후의 한 사람에게까지 셋째, 증인의 사명은 최후의 한 사람에게까지 그리스도를 증거하는 것임을 깨달았습니다. 바울은 베스도 총독 앞에서 자신의 무죄함을 증거합니다. 그리고 로마 시민으로서의 권리를 활용해서 가이사에게 상소합니다. “그러나 만약 내가 사형 받을 만한 죄를 지었다면 죽음을 달게 받겠습니다. 그러나 이 유대 사람들이 나를 고소한 내용이 사실이 아니라면 어느 누구도 나를 그들에게 넘겨줄 권리가 없습니다. 나는 가이사에게 상소합니다!”(11절). ‘가이사’는 영어로 ‘Caesar(시저)’입니다. 시저는 이름이 아니라 ‘황제’ 혹은 ‘대통령’ 같은 직위를 말하는 것입니다. 당시 시저는 내로였습니다. 모든 로마 시민에게 주어진 특권은 자신의 법적 문제를 가이사에게까지 상소할 수 있는 것이었습니다. “나는 가이사에게 상소합니다”는 이 한마디로 총독이 관할하는 사법권을 벗어나 로마에 있는 황제의 최고 법원으로 옮겨지게 됩니다. 물론 배심원들과 상의하는 절차가 있습니다. 본문에서도 베스도 총독이 바울이 상소했을 때 배심원과 의논합니다. 그래서 이렇게 선언합니다. “네가 가이사에게 상소했으니 가이사에게로 가야 할 것이다.” 겉으로 보면 바울이 무죄함을 증명하고, 호소하고, 풀려나기 위해서 가이사에게 상소한 것으로 보입니다. 그러나 저는 바울이 “나는 가이사에게 상소합니다”라고 한 말이 이렇게 들립니다. “나는 가이사 앞에서도 그리스도를 증거하리라.” 자신의 무죄를 증명하고, 그 상황에서 벗어나고자 하는 마음이 없었던 것은 아닐 것입니다. 그러나 바울의 궁극적인 목적은 자신이 풀려나는 게 아닙니다. 자신이 만날 수 있는 최후의 한 사람에게까지 복음을 증거하고, 그리스도의 증인이 되는 것이 목표였기에 “나는 가이사에게 상소합니다”라는 말 한 것입니다. 바울의 신앙 관점에서 볼 때 “가이사에게까지 나는 증인이 되리라”는 고백으로 해석할 수 있습니다. 여러분, 죄수의 신분에 있는, 로마법에 구속되어 있는 바울에게 최후의 한 사람이 누구일까요? 바로 가이사입니다. 로마의 최고 권력자를 역설적으로 죄수이기에 만날 수 있는 것입니다. 죄수이기에 만날 수 있는 최후의 한 사람입니다. 그가 만일 평범한 사람이었다면 가이사를 만날 기회가 생기지 않았을 수 있습니다. 유대 산헤드린 공회에게 고소당해서 총독의 골머리를 아프게 하는 죄수였기에 가이사를 만날 기회가 열린 것입니다. 바울은 죄수의 신분으로 만날 수 있는 사람들을 다 만나고, 당시 최고 권력자 가이사까지 만나는 것을 그리스도의 증인으로서 주어진 기회라고 생각했던 것입니다. 전혀 다른 해석의 관점입니다. 여러분, 믿음을 가진 사람은, 하나님의 뜻대로 부름을 받은 사람들에게는 자신이 처한 모든 상황을 다르게 해석할 수 있는 하나님의 지혜가 주어집니다. 그런데 바울이 가이사를 만나기 위해서 총독이 고소 내용을 구체적으로 명기하는 상소문을 써야하는데 참 난감했던 것 같습니다. 그런데 때마침 아그립바 왕이 베스도에게 문안하러 가이사랴에 왔습니다. 더 많은 사람을 만나고, 더 높은 위치의 사람을 만나고 아그립바 왕은 헤롯 가문의 마지막 왕입니다. 정확하게 말하면 헤롯 아그립바 2세입니다. 복음서부터 <사도행전>까지 헤롯 가문이 통치하던 시대이기 때문에 헤롯이라는 이름이 자주 나옵니다. 헤롯대왕은 형제가 여럿인데 가족들도 모두 죽였습니다. 자신의 마음에 안 들거나 자신에게 위협이 된다고 생각한 사람들을 모두 숙청했습니다. 그럼에도 여러 사람이 살아남았는데, 빌립 2세가 <누가복음> 3장에 나오는 분봉왕이고, 안티파스가 <누가복음> 13장에서 예수님을 죽이려고 했던 갈릴리의 분봉왕입니다. 아켈라오는 유대와 사마리아의 분봉왕입니다. 이 세 사람이 통치를 했고, 빌립1세가 통치자 역할을 받지 못했습니다. 살아남긴 했지만 통치자 역할은 인정받지 못한 것 같습니다. 아그립바 1세는 <사도행전>에서 야고보를 죽이고, 베드로를 투옥했던 그 왕입니다. 아그립바 2세가 오늘 본문에 나오는 아그립바 왕입니다. 그의 아버지가 잔인했고, 그의 할아버지 헤롯대왕도 가족들을 모두 숙청할 정도로 매우 잔인한 왕이었습니다. <마태복음> 2장에서 예수님이 탄생했을 때 베들레헴의 모든 아기를 죽이라 명령했던 잔인한 왕이었습니다. 가족도 죽인 사람이 누구를 못 죽이겠습니까? 그래서 모두 죽이고 숙청하고 네 명 정도의 후손에게 지역을 물려줬습니다. 그의 증손자가 아그립바 2세입니다. 아그립바 2세가 통치하던 지역이 팔레스타인입니다. 그 지역과 오늘날은 다르지만, 그가 이방인들이 주로 거주하는 팔레스타인을 통치함에도 불구하고 로마 황제가 예루살렘의 성전을 관리하는 권한을 주었고, 대제사장 임명권도 주었습니다. 유대인들에 대해 밝히 안다고 인정을 받은 사람이었기 때문입니다. 베스도가 고민하고 있던 차에 아그립바 왕이 찾아와서 의논을 했을 것입니다. 그래서 아그립바 2세가 심문해 보겠다고 합니다. <사도행전> 25장 19절에서 베스도가 아그립바 2세에게 이렇게 설명합니다. “그들의 논쟁거리는 그저 그들의 종교와 예수라고 하는 죽은 사람에 대한 것이었습니다. 바울은 예수가 다시 살아났다고 주장하고 있었습니다”(19절). “죽은 예수님이 다시 부활하셨다는 소식을 증거하는 게 문제가 되어 여기까지 왔습니다”라고 말합니다. 베스도가 보기에도 문제가 되지 않는데 자꾸 산헤드린이 압박을 하고 있습니다. 그래서 골치가 아픈데 가이사에게 상소했으니 이제 홀가분해 질 것 같습니다. 그런데 근거를 써야 하니까 상소문 쓰는 것을 도와달라는 것입니다. 아그립바 2세에게 부탁을 한 것으로 보입니다. 이 과정을 통해서 아그립바 2세도 비록 잔인한 헤롯대왕의 후손이지만 그 시대 통치자로서 바울이 전하는 예수님에 관한 소식을 들을 수 있었습니다. 이 모든 과정이 지연되면 지연될수록 바울이 더 많은 사람을 만나고, 공격이 더 심할수록 더 높은 위치에 있는 사람을 만났습니다. 모든 상황이 기회, 모든 사람이 대상자 바울에게는 이 모든 상황이 그리스도를 증거할 기회였고, 모든 사람이 그리스도를 증거해야 하는 대상자였습니다. 죄수라는 신분이 도리어 로마의 심장부로 들어갈 수 있는 기회가 되었고, 더 많은 사람, 더 높은 위치에 있는 사람, 더 강한 증인으로 쓰임 받게 되었습니다. 어떠한 죽음도 달게 받겠다는 각오가 있었기에 세상이 그를 붙잡아 둘 수 없었고, 하나님이 그를 사용하셨습니다. 사용하실 뿐만 아니라 그 이후 사도들, 초대교회 그리스도인들은 로마 네로 황제로부터 엄청난 핍박이 자행됐을 때 인내와 용기와 기쁨으로 죽음을 달게 맞이함으로 세상을 놀라게 했습니다. 첫 번째 순교자였던 서머나 주교 폴리 캅은 AD 155년 화형당할 때 이렇게 말했습니다. “86년 동안 예수님을 섬기며 살아왔는데, 예수님은 한 번도 나를 부인하거나 힘들게 하신 적이 없는데, 내가 어떻게 예수님을 부인하겠는가?” 그는 기쁘게 화형장에서 순교했습니다. 세상에 용기 있게 죽음을 맞이한 사람들은 많지만, 당시 그리스도인들처럼 기쁘게, 죽음을 달게 맞이하는 사람들은 없었습니다. 여러분, 우리 믿음의 능력이 무엇입니까? 우리는 억울한 죽음일지라도 하나님 안에서 기쁘게, 죽음을 달게 받을 수 있는 사람들입니다. 그 과정이 그리스도의 증인이 되는 기회라면 어떠한 상황도 받아들이는 믿음의 사람들입니다. 이 능력이 우리에게도 있기를 축원합니다. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2024-11-09  제1515호

[주일강단] 믿음을 전염시키는 증인 믿음을 전염시키는 증인 <사도행전> 24:10~21 /이재훈 위임목사 복음이 전해지는 과정을 다른 면에서 보면 믿음이 전해지는 과정이기도 합니다. 한 사람의 믿음이 다른 사람에게 전해지는 것은 바이러스가 전염되는 것과 비슷합니다. 코로나19 시대에 전염병이 퍼져 나가는 것이 얼마나 무서운지 보았습니다. 스쳐 지나가기만 해도, 잠시 옆에 있기만 해도 바이러스에 전염되는 경우도 있었습니다. 믿음에 대한 전염도 비슷합니다. 순간의 만남, 한 번의 대화, 한 문장, 한 단어가 마음속 깊이 역사함으로 믿음이 일어나기도 합니다. 어떤 상황에서도 믿음을 전염시키는 사람 그리스도의 증인은 어떤 상황에서도 믿음을 전염시키는 사람입니다. 바울이 죄수 신분으로 로마의 재판정에서 재판받는 과정을 지나고 있습니다. 이 모든 과정에서 그리스도에 대한 믿음이 주변 사람들에게 전염됩니다. 바울을 고소한 유대인들은 그를 가리켜 ‘폭동을 일으키는 전염병 같은 사람’이라고 정죄했습니다. 분명 거짓입니다. 바울은 폭동을 일으킨 적이 없습니다. 그런데 다른 의미에서 맞는 말입니다. 참된 그리스도의 증인은 믿음을 전염시키는 전염병 같은 사람이기 때문입니다. 우리는 사회에 믿음을 전염시키고 있습니까? 아니면 사회의 사상과 문화에 전염되고 있습니까? 그리스도의 증인은 어떤 권력 앞에서도 위축되지 않고 믿음을 전염시킵니다. <사도행전> 24장에서 26장에 이르기까지 바울은 세 명의 로마 권력자 앞에서 자신을 변증합니다. 24장 벨릭스 총독 앞에서, 25장 베스도 총독 앞에서, 26장 아그립바 왕 앞에서 재판을 받습니다. 이 재판 과정에서 바울은 의연하고 담대하며 전혀 위축됨 없이 자신의 믿음을 담대하게 증거합니다. 산헤드린 공회 앞에서도 그랬습니다. 유대 지도자들이 자신을 무고하게 죽일 수도 있었는데 조금도 위축되지 않았습니다. 로마 권력자들 앞에서도 위축되지 않았습니다. 사도 바울이 세상의 혁명가로 나선 것이 아니기 때문입니다. 세상의 거짓된 질서를 복음으로 회복시키는 증거자로 상대했기 때문입니다. 바울이라는 한 사람의 로마 시민권자에게 수차례 재판을 통해서 변호할 수 있는 기회를 주었다는 것이 당시로 볼 때 매우 높은 수준의 법체계입니다. 그 법 체계도 사람을 변화시키거나 구원하지 못했습니다. 그러나 죽은 자 가운데서 부활하신 예수 그리스도는 사람을 구원하고 변화시킵니다. 위축되지 않고, 믿음을 전염시키는 증인 당시 산헤드린 공회가 참된 믿음을 억압하고 있었을 때 바울은 위축되거나 두려워하지 않고 담대히 맞서 믿음을 증거했습니다. 마틴 루터가 로마 교황청에 반기를 들었을 때 종교 개혁을 일으키려고 한 게 아닙니다. 잘못된 것을 잘못됐다고 말했을 뿐입니다. 비텐베르크는 작은 마을입니다. 아주 작은 시골 마을 한 성당에 95개조 반박문을 붙였습니다. “면죄부 발급이 잘못되었다”는 내용을 중심으로 회개해야 한다고 붙였을 뿐입니다. 그 작은 몸부림이 하나님이 쓰시는 엄청난 도구가 되어서 개신교가 태어났고, ‘오직 믿음으로 의롭게 된다’는 성경의 교훈을 재발견했습니다. 때로 사회 권력이 신앙의 자유를 억압하고, 진리를 왜곡할 때는 두려움 없이 맞서서 믿음을 증거해야 합니다. 여러분, 세상의 이념들이 가장 먼저 창조를 공격했습니다. 진화론으로 창조로 공격했습니다. <창세기> 1장을 공격한 것입니다. 사회적 성, 젠더 이념은 <창세기> 2장을 공격한 것입니다. 가정을 공격한 것입니다. 진화론으로 창조를 공격하고, 젠더 이념으로 가정을 공격함으로 <창세기> 1장과 2장을 무력화시키려는 것입니다. 원래 하나님이 창조하신 원형, “보시기 좋았더라”고 하신 <창세기> 1장과 2장의 질서를 알지 못하면 이 세상은 괜찮은 것입니다. <창세기> 3장부터 시작하기 때문입니다. 그래서 사탄이 <창세기> 1장과 2장을 무력화시키기 위해서 진화론으로 창조를 공격하고, 젠더 이데올로기로 가정을 공격함으로써 하나님 없는 세상, <창세기> 3장부터 시작되는 사회, 죄의 개념을 잃어버리게 만드는 것입니다. 교회가 함께 일어나야 하는 이유가 여기 있습니다. 우리가 <창세기> 1장 말씀을 선포하고, 2장의 하나님의 창조 질서와 가정을 지키면서 세상이 얼마나 타락했는지를 보여줘야 합니다. 그 책임이 교회에 있습니다. 우리 자녀들을 지키고, 거짓된 이념으로 하나님의 질서를 붕괴하는 것을 막아야 합니다, 잠잠히 있어서는 안 됩니다. 함께 힘을 합쳐서 목소리 내지 않으면 듣지 않습니다. 그리스도인들의 소명에 이 사회에 대한 책임도 있습니다. 이 싸움에서 위축되지 않고, 믿음을 전염시키는 증인이 되어야 합니다. 억울한 상황에서도 믿음을 증거하고, 전염시킨다! 그리스도의 증인은 가장 억울한 상황에서도 믿음을 전염시킵니다. 바울이 가이사랴에 후송됐습니다. 바울을 살해하려는 음모를 알고 천부장이 긴급히 그를 가이사랴까지 보냈습니다. 그때 대제사장 아나니아가 바울이 후송된 것을 알고 그 다음 날 몇몇 장로들과 더둘로라는 변호사를 데리고 가이사랴까지 쫓아 와 그를 고소합니다. 본연의 임무보다 무고한 이를 고소하는 일에 열심을 내는 것이 얼마나 부끄러운지 모릅니다. 구약 시대 사울을 보는 것 같습니다. 더둘로라는 변호사는 로마법과 언어에 능통해서 총독 앞에서 이루어지는 재판에서 유리한 역할을 할 사람으로 고용된 게 틀림없습니다. 날카로운 혀를 고용한 것입니다. 그러나 거짓된 혀 입니다. 사실을 확인하지 않고 의뢰인이 원하는 대로만 말해 주는 거짓된 혀를 가진 사람이었습니다. 더둘로가 벨릭스 총독에게 인사할 때 얼마나 아부성 발언을 하는지 역겨울 정도입니다. “바울이 불려 나오자 더둘로가 그 사건을 벨릭스 앞에 고소해 말했습니다. ‘우리는 각하의 다스림 아래서 오랫동안 태평성대를 누리고 있습니다. 각하의 선견지명은 이 나라에 개혁을 가져다 주었습니다. 벨릭스 각하, 저희는 언제 어디서나 이것에 대해 깊은 감사를 드리고 있습니다. 이제 더 이상 각하께 폐가 되지 않도록 간단히 말씀드리겠으니 각하께서는 관용을 베푸셔서 저희 말을 들어 주시기 바랍니다’”(2~4절). 아부 그 자체입니다. 역사가들에 의하면 벨릭스의 통치는 정반대입니다. 태평성대가 아니라 혼란 그 자체였고, 개혁이 아니라 개악이었습니다. 벨릭스가 물러나게 된 것은 유대인과 헬라인의 끊임없는 적대감이 있었기 때문입니다. 벨릭스는 시리아 군대를 이용해서 유대인들에게 군사적 보복을 했습니다. 많은 사람이 투옥됐고, 살해됐고, 재산을 약탈당했습니다. 결국 유대인들이 로마까지 가서 데모해서 로마가 소환한 것입니다. 그런데 더둘로가 현란한 아부로 총독의 마음을 들뜨게 합니다. 그리고 독이 들어있는 언어로 고소합니다. “저희가 알아보니 이 사람은 전염병 같은 사람으로 온 세상에 퍼져 있는 유대 사람들 가운데 폭동을 일으키는 사람입니다. 그는 나사렛 이단의 우두머리이며 심지어 성전까지 더럽히려고 했습니다. 그래서 저희가 붙잡은 것입니다”(5~6절). 세 가지를 고소합니다. 첫째, ‘폭동을 일으키는 사람’입니다. 이 말은 로마 정부의 심기를 건드리는 말입니다. 로마의 목표는 평화를 추구하는 것입니다. 소요와 폭동을 일으키는 사람을 매우 엄하게 다스렸습니다. 그래서 바울에게 그 혐의를 씌운 것입니다. 로마 정부는 자신들이 지배하기 이전의 종교들은 모두 허락했습니다. 그래서 유대교도 인정한 것입니다. 자신들이 정복하기 이전 종교들은 허용했지만, 그 이후 생겨나는 종교는 인정하지 않았습니다. 그래서 바울에게 ‘나사렛 이단의 우두머리’라고 한 것입니다. 신흥 종교를 만들고 있다는 혐의를 씌운 것입니다. 첫째나 둘째 모두 로마 정부가 원하지 않고 처벌하게 만드는 죄목입니다. 셋째, ‘성전을 더럽히려고 했다’고 했습니다. 교묘한 화술입니다. 증거가 없어서 ‘더럽히려고 했다’는 말로 혐의를 씌운 것입니다. 바울이 분명하게 해명합니다. ‘폭동을 일으키는 사람’이라는 것에 대해서 “내가 예루살렘이 올라 간지 12일 밖에 되지 않았는데 어떻게 대중들을 선동에서 폭동을 일으킵니까?”라고 해명했습니다. 둘째, 그를 ‘나사렛 이단의 우두머리’라고 했을 때 “나는 이 사람들 산헤드린 공회원과 같은 소망을 가지고 있다. 내가 만약 이단이라면 이들도 다 이단이다. 내가 예루살렘에 온 것은 동족들에게 구제금을 전달하려고 온 것뿐이다”라고 해명했습니다. 그러면서 자신의 믿음에 대해 이렇게 증거했습니다. “그러나 제가 각하께 이것은 시인합니다. 저는 이 사람들이 이단이라고 말하는 그 도를 따라 우리 조상의 하나님을 섬기며 율법과 예언서에 기록된 모든 것을 믿습니다. 또 이 사람들과 마찬가지로 하나님께 같은 소망을 두고 있으니 그것은 의인과 악인의 부활이 있을 것이라는 것입니다”(14~15절). 성전을 더럽혔다는 고소에 대해서는 “성전에서 정결의식을 행할 때 어떤 소란도 없었다. 만일 그때 내가 성전을 더럽혔다면 그때 온 아시아 사람들, 유대 사람들이 나를 직접 고소했을 것이다. 그들에게 물어보라”고 해명했습니다. 바울의 해명은 명쾌하고 진실합니다. 그의 양심에 조금도 거리낌 없는 해명이었기 때문입니다. 조금도 거리낄 것이 없는 양심으로 믿음을 전염시킨다! 여러분, 그리스도의 증인은 조금도 거리낄 것이 없는 양심으로 믿음을 전염시킵니다. “그렇기 때문에 저는 하나님과 사람 앞에서 항상 거리낄 것 없는 양심을 지니려고 애쓰고 있습니다”(16절). 신약에 ‘양심’이라는 단어가 32번 나옵니다. 그 중에서 21번을 사도 바울이 사용했습니다. 그는 양심의 사람입니다. 양심은 수천수만의 증인과 같고, 아무도 두렵게 하지 않는 좋은 친구 역할을 합니다. 마틴 루터가 엄청난 핍박과 방해에 대항해서 종교 개혁을 이룰 수 있었던 것도 그가 하나님과 사람 앞에서 거리낄 것 없는 선한 양심을 따라 행했기 때문입니다. 그의 전기에 이런 고백이 나옵니다. “성경의 증거와 명백한 이성의 증거가 없고 내가 인용한 성경에 잘못된 것이 없다면, 또 하나님의 말씀에 매인 나의 양심이 허용하지 않는다면, 나는 이 주장을 취소할 수 없습니다. 오 하나님, 내가 여기 서 있나이다. 나는 이제 아무것도 할 수 없나이다. 나를 도우소서. 아멘.” 성경의 분명한 증거가 있고, 이성의 증거가 있고, 잘못된 것이 없고, 그렇기 때문에 나의 양심이 허락하지 않는다는 것입니다. 취소할 수 없다는 것입니다. 그리고 유명한 말을 합니다. “오 하나님, 내가 여기 서 있나이다. 나는 이제 아무것도 할 수 없나이다. 나를 도우소서.” ‘양심’이라는 헬라어 단어 ‘수네이데시스(συνεδησι)’는 ‘순(함께)이’라는 단어와 ‘오이다(알다)’의 합성어입니다. ‘함께 알다’는 의미입니다. 영어 ‘conscious’도 마찬가지입니다. 무엇을 함께 아는 것입니다. 스스로 깨닫도록 해주는 내적인 지식입니다. 하나님이 창조하신 양심을 우리가 찾아갈 수 있게 하고, 우리가 알도록 해 주는 것입니다. 그런데 타락으로 인해서 양심이 깨져 버렸습니다. 여전히 양심이 살아 있기는 합니다. 어느 아메리칸 인디언 부족에서 양심을 인간의 마음에 있는 삼각형으로 형상화 했습니다. 그래서 나쁜 짓을 할 때마다 마음이 떨리고 불편한 것은 삼각형이 회전하면서 심장 벽을 자꾸 해치기 때문이라는 것입니다. 그런데 이게 무뎌져서, 원이 되어 버려서 더는 양심이 가동하지 않는다고 믿는다고 합니다. 그래서 어린아이의 양심은 삼각형으로, 어른들의 양심은 원형으로 표시한다고 합니다. 화인 맞은 양심입니다. 선한 양심이란 한 번도 죄지은 적 없는 양심이 아닙니다. 죄로 말미암아 타락했지만 예수 그리스도의 피로 죄 사함을 경험하고, 중생한 양심입니다. 선한 양심의 영향력과 증인된 참된 그리스도인 “하물며 영원하신 성령을 통해 흠 없는 자신을 하나님께 드리신 그리스도의 피가 더욱 우리의 양심을 죽은 행실에서 깨끗하게 해 살아 계신 하나님을 섬기게 하지 않겠습니까?”(히 9:14). “우리가 죄악 된 양심으로부터 마음을 깨끗이 씻고 맑은 물로 몸을 씻었으므로 확신에 찬 믿음과 참된 마음으로 하나님께 나아갑시다”(히 10:22). 성령님이 그리스도의 피로 우리의 양심을 깨끗하게 하시고, 그 선한 양심으로 그리스도의 증인이 되게 하십니다. 바울은 조금도 거리낄 것 없는 양심으로 행했기에 그가 만난 예수님, 부활하신 예수님이 구약의 모든 예언을 성취하신 진정한 메시아심을 증거했습니다. 마틴 루터가 “하나님의 말씀에 매인 나의 양심이 허락하지 않기에 나는 이 주장을 취소할 수 없습니다”라며 그리스도의 증인된 것도 마찬가지입니다. 선한 양심은 반드시 전염을 시킵니다. 벨릭스 총독이 이 영향을 조금이라도 받았다는 증거가 나옵니다. 그가 일단 재판을 연기했기 때문입니다. 또 바울에게 어느 정도의 자유를 허용하고, 친구들을 만날 수 있게 해 주고, 아내가 유대인이었는데 아내와 함께 바울을 따로 불러서 “당신의 믿음에 대해서 설명해 달라”고도 했습니다. 그 순간이 바울이 복음을 벨릭스 총독 부부에게 전하는 기회가 됩니다. 바울이 다가올 심판에 대해 설명하자 벨릭스 총독이 두려워했다고 합니다. 그는 이미 6년 동안 총독을 하고 있었기에 그리스도인들에 대한 소문을 어느 정도 들었을 것입니다. 아내가 유대인이었기에 더 쉽게 정보를 얻을 수 있었을 것입니다. 바울이 하나님과 자신의 양심에 거리낌이 없이 증거했기에 벨릭스 총독이 그의 이야기를 듣고 싶었을 것입니다. 이처럼 선한 양심은 영향을 미치게 되어 있습니다. 제가 어느 기관의 개방 이사로 들어가서 부패한 여러 흐름을 보고 이래서는 안 된다며 개혁을 시도했습니다. 다수의 사람이 묵인하고 있었습니다. 문제가 심각했습니다. 개혁을 해야 하는데 이사들이 마음을 바꾸지 않았습니다. 그런데 한 이사님이 저에게 전화를 했습니다. 제가 누군지 알고 싶어서 설교를 들었다고 했습니다. 그때 제가 느헤미야 강해를 하고 있었습니다. 그 주 설교 제목이 ‘순결한 지혜가 교활한 음모를 이긴다’였습니다. 그분이 그 설교를 두 번 듣고 두려움을 느꼈다고 했습니다. ‘나는 지금 순결한 지혜에 속해 있는가?, 교활한 음모에 속해 있는가?’를 생각하며 두려움을 느끼고 마음을 바꿨다고 했습니다. 그리고 “제가 어떻게 하면 되겠습니까?”라고 물으셨습니다. 그래서 제가 “옳은 편에 서십시오”라고 했습니다, 주변 분들에게 “옳은 편에 우리가 서야 되겠다”고 해달라고 했습니다. 그렇게 한 사람 한 사람 돌아서서 그 기관이 올바른 방향으로 개혁되는 일이 있었습니다. 여러분, 선한 양심으로 우리가 문을 두드릴 때 하나님이 역사하십니다. 벨릭스에게도 그 영향력이 있었지만, 결국 그는 선한 양심을 끝까지 따르지 않았습니다. 믿음이 이르지 못했습니다. 빌라도가 연상됩니다. 빌라도도 세 번씩이나 죄가 없다고 판단했지만, 결국 자신의 위치를 보전하고자 예수님을 십자가에 내어주지 않았습니까? 그에게 익숙해진 비양심적인 모습이 여전히 나타났습니다. ‘바울이 혹시 자신에게 뇌물을 바치지 않을까?’하는 기대감으로 그를 여러 번 불렀다고 했습니다. 유대 사람들에게 환심을 사려고 바울을 2년이나 감옥에 더 붙잡아 두기도 했습니다. 여러분, 선한 양심이 우리를 두드릴 때 마음을 열고, 믿음을 받아들이지 않으면 그 양심이 더 약해져서 연약한 양심이 되고, 부패한 양심이 되고, 화인 맞은 양심이 되어 버립니다. 로마에서 재판을 받는 과정에서 바울이 보여준 증인된 모습이 참된 그리스도인을 통해서 나타납니다. 참된 그리스도인은 누군가를 통해 믿음을 전염 받았고, 또 누군가에게 믿음을 전염시키는 사람입니다. 어떠한 권력과 세상 아래 살지라도, 아무리 어려운 상황일지라도 거리낄 것 없는 양심으로 믿음을 전염시키고 있는 사람입니다. 바울이 보여준 증인의 모습을 우리도 갖기를 축원합니다. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2024-11-02  제1514호

[주일강단] 선동인가 감동인가  선동인가 감동인가 <사도행전> 21:37~40, 22:22~29 /이재훈 위임목사 요즘 ‘사이버렉카’라는 단어가 등장했습니다. 온라인에서 특정인에게 일어난 이슈를 집중적으로 다루면서 비판하는 일에 참여하는 콘텐츠로 이익을 얻거나 이익을 얻지는 못하더라도 그 일을 이슈화하는 유튜버에 대한 별칭입니다. 세상은 지금 사이버렉카들에 의해 선동의 시대가 되어 가는 것 같습니다. 그런 일들이 곳곳에서 일어나고 있습니다. 얼마 전 열렸던 복음주의 선교대회인 서울-인천 제4차 로잔대회를 ‘종교통합운동’이라고 끊임없이 선동하는 사람들이 있었습니다. 지금도 그런 사람들이 있습니다. 서울-인천 제 4차 로잔대회 내용이 CGN으로 오전 저녁 모두 생중계 되었는데도 내용은 전혀 들어 보지도 않고, 아직도 그 선동을 믿는 사람들이 많이 있는 것 같습니다. 어떻게 10년, 20년 함께 말씀을 듣고, 신앙생활 하던 목사님들이 그것이 절대 아니라고 권면해도 듣지 않고, 선동적인 사이버렉카들의 터무니없는 주장과 선동에 의식화되어 버린 성도들이 그렇게 많을 줄 몰랐습니다. 여러분, 누군가로부터 받은 동영상이나 SNS 내용을 절대로 쉽게 믿지 마십시오. 스스로 찾아보는 내용도 조심해야 합니다. 해명이 아니라 그리스도에 대한 증언 선동은 미디어가 발전한 요즘 시대에만 있는 것은 아닙니다. 오늘 본문에 나오는 사도 바울도 선동에 의해서 매우 억울한 상황에 처해 있었습니다. 누군가 사도 바울을 가리켜 ‘4천명의 자객을 이끌고 폭동을 일으켜 광야로 나간 이집트 사람’이라고 지목했습니다. 그때 수많은 사람들이 그 선동에 휩싸여서 사도 바울이 바로 그 사람이라고 여겼습니다. 그 이집트 사람은 사도 바울이 아닙니다. 역사가 요세푸스에 의하면, 그 사람은 수천 명의 사람을 일으켜서 예루살렘을 정복하려고 했고, 결국 로마 펠릭스 총독이 그들을 죽이거나 사로잡아 반란을 제압했습니다. 그 일의 주동자가 도망을 했는데, 다시 온 사람이 바로 사도 바울이라고 누명을 씌운 것입니다. 수많은 사람들이 그 말을 믿었고, 그 선동에 넘어가서 반응을 보인 것입니다. 그때 나타난 선동이 또 있었습니다. 또 다른 선동이 일어났는데, 그것은 유대인들이 만든 게 분명합니다. “바울이 가는 곳마다 사람들에게 유대민족과 율법과 성전을 반대하며 가르치다가 성전에 이방인까지 데려와 더럽혔다”고 선동했습니다. 그 선동을 유대인들이 그대로 믿었고, 그러 인해 군중들이 난폭해져서 사도 바울을 죽이려고까지 했습니다. 당시 로마의 군인들이 사도 바울을 보호하지 않으면 안 될 정도였습니다. 그래서 로마 군인들이 사도 바울을 둘러매고 밖으로 나갔을 정도였습니다. 여러분, 사도 바울이 얼마나 억울한 상황에 처해 있습니까? 당시 유대인들이 사도 바울에게 씌운 죄목은 ‘변절자’입니다. 로마 정부가 보기에 ‘반란자’로 오해가 되도록 사도 바울에게 누명을 씌운 것입니다. 사도 바울이 ‘변절자’라는 말을 들었을 때 얼마나 가슴 아팠을까요? 저도 얼마 전 비슷한 경험을 했습니다. 서울-인천 제4차 로잔대회를 준비하면서 유기성 목사님과 함께 ‘변절자’라는 호칭을 받았습니다. 서울-인천 제4차 로잔대회가 열린 장소 근처에 ‘유기성, 이재훈 변절자! 회개하라!’는 문구가 붙은 것도 봤습니다. 여러분, 사람들이 이처럼 쉽게 선동되는 이유가 무엇일까요? 사람들의 생각이 점점 깊어지기보다는 순간적인 뉴스에 귀를 기울이기 때문입니다, 책을 깊이 읽고 모든 사실을 두루 살피면서 면밀하게 생각하기 보다는 아주 짧은 영상, 자극적인 영상에 도취되어서 사고가 점점 마비되는 것 같습니다. 여러분, 유튜브는 어느 한 영상을 보면 그와 유사한 주장을 하는 영상들이 알고리즘으로 계속 따라오기 때문에 세상 전부가 그렇게 보이게 됩니다. 그 과정에서 세뇌가 되는 것 같습니다. 지금이 매우 무서운 선동의 시대라는 것을 분명히 알고 있어야 합니다. 사도 바울이 성난 군중 앞에서 자신의 입장을 해명할 기회를 얻었습니다. 당시 로마 제국이 법치주의 국가이고, 로마 정부가 통치하는 여러 나라들을 합법적이고 합리적으로 통치하는 모습이 나타났습니다. 로마제국의 또 하나의 위대한 모습을 엿볼 수 있습니다. 수많은 사람들이 군중심리와 선동에 휩쓸리는 상황에서 사도 바울 한 사람을 보호하고, 그가 로마 시민권이 있다는 것을 모를 때에도 무고하게 희생당하지 않도록 보호해 주면서 해명할 기회를 주는 법치국가의 모습을 보여주고 있기 때문입니다. 사도 바울은 수많은 사람이 선동에 휩싸여 흥분하고 있는데도 청중들에게조차 정중하고, 예의 있고, 품위 있는 언어로 연설을 합니다. 그 연설은 선동을 잠잠하게 하는 감동적인 연설이었습니다. 위험에서 벗어나기 위한 해명이 아니라 예수 그리스도에 대한 증언 바울의 연설이 선동적인 이들의 말과 달리 감동을 주는 메시지였던 세 가지 이유가 있습니다. 첫째, 그 내용이 자신이 위험에서 벗어나기 위한 해명이 아니라 예수 그리스도에 대한 증언이었기 때문입니다. <사도행전> 22장부터 바울의 신분이 죄수로 바뀝니다. <사도행전> 26장까지 계속 죄수의 신분으로 끌려 다닙니다. 사도 바울은 죄수로서 여섯 번 자기 해명을 합니다. 예루살렘에서 두 번, 가이사랴에서 네 번 해명을 하게 됩니다. 이 여정을 어느 학자는 존 번연의 <천로역정>(The Pilgrim’s Progress)’이라는 말에 빗대서 ‘죄수역정(The Prisoner’s Progress)’이라고 비유하기도 했습니다. 바울이 죄수로서 보낸 여정은 어떻게 하면 자신이 억울함에서 벗어날 것인지를 해명하는 것이 아니었습니다. 그는 이 과정을 통해서 살아계신 그리스도를 증거하는데 초점을 두었습니다. 여러분, 사람의 내면과 인격은 억울한 일을 당해 보면 나타납니다. 억울한 일을 당하면 마음에 분노가 일어나고, 증오가 일어나고, 복수심도 일어나기 마련입니다. 제가 어느 유튜버가 “유기성, 이재훈 변절자”라고 하는 말을 듣고 흥분해서 유기성 목사님께 전화를 했습니다. “가만히 있어야 되겠습니까?”라고 했더니 유기성 목사님이 너무나 평온하게 “그동안 제가 과분한 칭찬을 많이 받았는데 욕도 좀 먹어야 되지 않겠습니까?”라고 하셨습니다. 유기성 목사님은 누가 무슨 말을 해도 흔들리지 않는데, 저는 막 분노가 일어났습니다. 이처럼 사람은 억울한 일을 당해 봐야 인격이 나옵니다. 그 사람의 내면에 무엇이 들어 있는지가 나타납니다. 그리고 해명의 기회를 얻었으면 자신이 문제없다는 것을 증명하는데 시간을 사용하고 싶지 않을까요? 그런데 사도 바울은 그 상황에서 자신의 의로움을 변호하는데 시간을 사용하지 않았습니다. 예수 그리스도를 증언하는 기회로 삼았습니다. 이것이 사도 바울이 보여준 감동입니다. 그는 자신이 위기에 처하고, 죄수의 신분에 있을 때조차 오직 예수 그리스도만이 나타나기를 원했습니다. 세상을 선동하는 사람들이 자신을 부인하고, 자신이 아닌 하나님의 영광을 위해서 그랬을까요? 선동하는 이들은 모두 자기를 따르게 하려고 그렇게 합니다. 그러나 세상을 감동시키는 사람은 하나님의 영광을 드러내고, 예수 그리스도를 증거하는 일에 초점을 둡니다. 그리스도를 만남으로 인해 자신에게 일어난 놀라운 변혁 둘째, 그 내용이 그리스도를 만남으로 인해 자신에게 일어난 놀라운 변혁을 말하고 있기 때문입니다. 바울은 자신의 현재 모습이 “유대인에 대한 변절이 아니라 부활하신 예수님을 만남으로 인한 변혁(transformation)”이라고 말합니다. 사도 바울이 <사도행전> 22장 전체에서 고백하는 내용의 핵심은 “나는 부활하신 예수님을 만났다. 나는 그분이 살아났다는 것을 믿지 않았다. 제자들이 그런 소식을 전한다는 것은 알았지만 난 믿지 않았는데 내가 부활하신 그분을 만난 것이 사실이다. 그리고 그분은 살아계실 뿐만 아니라 나를 부르셨다”고 고백하는 것입니다. 그의 인생이 예수 그리스도를 만나기 이전과 이후에 얼마나 달라졌는지를 간증하고 있습니다. 예수 그리스도를 만나기 전에 사도 바울은 바리새인으로서 자신의 비전과 야망, 꿈을 청취하기 위해 얼마나 열심히 살았는지 모릅니다. 그래서 예수님을 하나님이라고 주장하는 그리스도인들을 핍박하고 제거하는 일이 바리새인으로서 자신에게 합당하고 생각하고 믿었습니다. 그리고 행동했습니다. 그러나 이제 그는 변혁을 경험했습니다. 부활하신 예수님을 만났기 때문입니다. 강렬한 빛이 임해서 그의 눈이 잠시 보지 못했지만, 그 빛이 그의 영혼을 파고 들어서 강렬한 하나님 영광의 빛을 비춤으로 변화 되었습니다. “‘어둠에서 빛이 비치라’고 명하신 하나님께서 우리의 마음에 예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛을 비추셨기 때문입니다”(고전 4:6). 빛을 통해서 잠시나마 눈이 멀게 됐지만, 그의 영혼이 빛을 보게 된 것을 표현하는 내용입니다. 일반적으로 표현하는 내용입니다. 여러분, 우리가 어떤 목표를 세우고 변화를 이끌어 갈 수 있습니다. 나는 이런 사람이 되겠다고 목표와 비전을 설정해서 노력하는 것도 일부 변화를 만듭니다. 그러나 근본적인 변화가 일어나지는 않습니다. 부활하신 예수님을 만난 사람이야말로 근본적인 변화가 나타납니다. 이것은 ‘변혁’이라는 더 강렬한 단어를 쓸 수 있습니다. 단지 체인지(change)가 아니라 트랜스포메이션(transformation), 새 사람이 되는 것입니다. 바울이 그것을 간증하는 것입니다. 여러분, 온전한 믿음은 내 머리 속에 어떤 지식을 더 넣는 게 아닙니다. 부활하신 예수님과 만남을 통해서 변화 되는 것입니다. 지식은 내 머릿속에 담겨 있을 뿐입니다. 그래서 지식이 많아질수록 더 교만하고, 자신의 생각에 더 갇혀 버릴 위험이 있습니다. 그러나 살아있는 예수님과의 만남은 내 지식을 바꿉니다. 새롭게 합니다. 성경을 많이 안다고 믿음이 좋다고 생각하면 안 됩니다. 그 많은 성경 지식이 부활하신 예수님과의 만남으로 해석되지 않는다면 자신을 교만하게 하는 도구가 될 수 있습니다. 바리새인이 그랬고, 율법주의자들이 그랬습니다. 사도 바울은 부활하신 예수님을 만남으로 자신이 어떻게 변혁이 됐는지를 고백하고 있습니다. 그래서 감동이 있는 것입니다. 그리스도를 만남으로 인해 자신에게 일어난 놀라운 변혁 셋째, 그 내용이 그리스도를 만남으로 인해 자신에게 일어난 놀라운 변혁을 말하고 있기 때문입니다. 사도 바울은 “내가 여기까지 온 것은 나의 비전이 아니었다. 부활하신 그리스도께서 나를 부르셨기 때문”이라고 고백하고 있습니다. 여러분, 자신의 비전으로는 하나님의 사람이 될 수 없습니다. 예수 그리스도가 나를 부르셨다는 부르심, 그 부르심에 사로잡힐 때 우리가 하나님께 쓰임을 받을 수 있습니다. 그래서 저는 엄밀히 말해서 ‘비전’보다 ‘부르심’이라는 단어가 더 중요하다고 생각합니다. 내가 만든 비전보다 하나님의 부르심입니다. 그러므로 우리의 비전은 하나님의 부르심이 나의 비전이 되는 것입니다. 그것이 가장 바람직한 모습입니다. 하나님이 사도 바울을 부르셨을 때, 그 부르심의 내용을 아나니아에게 가서 듣도록 하셨습니다. <사도행전> 22장 10절을 보면 “일어나 다메섹으로 들어가거라 거기서 내가 할 일을 모두 일러줄 것이다”라고 말씀 하셨습니다. 사도 바울에게 직접 알려 주실 수도 있는데 왜 굳이 아나니아에게 가서 듣게 했을까요? 사도 바울의 부르심은 개인적인 부르심만이 아니기 때문입니다. 공동체의 부르심입니다. 사도 바울이 그 부르심을 가지고 활동했을 때 누군가 “맞다. 이 사람은 하나님이 부르신 사람이다”라고 대변해 줄 수 있는 이들이 있어야 하지 않습니까? 그 첫 번째 사람이 아나니아였습니다. 그래서 아나니아를 통해서 그 부르심을 확인합니다. 그리고 아나니아가 또 다른 사람들에게 사도 바울의 부르심에 대해 설명해 줍니다. 그 부르심을 듣게 된 사람이 바로 바나바입니다. 부활하신 예수님이 바울을 인격적으로 찾아오셨습니다. “사울아 사울아 네가 왜 나를 핍박 하느냐?” 이름을 두 번 부르신 것은 매우 친밀함을 의미합니다. “왜 나를 핍박 하였느냐?”고 하셨을 때 사도 바울이 깜짝 놀랐을 것입니다. 사도 바울이 예수님을 직접 핍박한 적이 없지 않습니까? 그는 예수 믿는 사람들을 핍박했을 뿐입니다. 여기서 중요한 사실이 발견됩니다. 예수님은 핍박받는 성도들과 함께 핍박받고 계십니다. 여기서 그분이 우리의 머리시며, 우리가 그분의 몸으로써 한 몸이라는 바울의 교회론이 나옵니다. 나는 예수 믿는 사람들을 핍박했을 뿐인데 예수님이 “왜 나를 핍박하느냐?고 하는 것은 그들에 대한 핍박이 곧 예수님에 대한 핍박이라는 것입니다. 이렇게 동일시하시는 예수님을 만나고 바울이 엎드려졌습니다. 앞을 보지 못하는 기간 동안 사도 바울이 영의 눈을 뜨게 되었습니다. 여러분, 세상을 변화시키고자 하는 사람은 먼저 그리스도 안에서 이러한 변혁을 경험해야 합니다. 세상에 대해서는 아무것도 보지 못하고, 오직 하나님의 나라와 영에 대하여 눈이 밝은 사람이 되는 변화입니다. 자신을 드러내는가? 그리스도를 드러내는가? <사도행전> 21장 후반부터 22장 전체에 이르기까지 사도 바울이 해명의 길을 얻었습니다. 그런데 해명할 기회에서 자신의 변명이나 억울함이 아니라 예수 그리스도가 어떤 분이고, 그분이 나를 어떻게 만나 주셨으며, 내가 어떻게 변화되었는지를 간증합니다. 그래서 감동이 있습니다. 여러분, 선동의 시대, 선동에 끌려가는 자가 되어서는 안 됩니다. 선동하는 자가 되어서도 안 됩니다. 오직 성령의 감동을 받아 부활하신 예수님만을 나타내는 저와 여러분이 되기를 축원합니다. 무엇이 따라야 할 것이고, 무엇이 따르지 말아야 할 것인지 분별하기가 어려운 때가 많습니다. 그 분별의 기준은 분명합니다. 자신을 드러내는가? 아니면 그리스도를 드러내는가?입니다. 이 한 가지 기준으로 우리가 어떤 방향으로 따라가야 할 것인지를 평가할 수 있습니다. 악법저지를 위한 2백만 연합예배를 주창하신 부산 세계로교회 손현보 목사님이 온누리교회 모임에서 말씀하시면서 눈물 흘리는 진심 어린 모습을 보면서 그분이 정말 하나님의 창조질서를 지키고, 대한민국을 지키고, 그리스도를 드러내고자 하는 진심이 느껴졌습니다. 그래서 함께 참여하고자 합니다. 세상의 선동이 아닌 성령의 감동을 따라 살아가는 우리 모두가 되기를 축원합니다. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2024-10-19  제1512호

[주일강단] 교회여, 함께 그리스도를 선포하고 나타내자  교회여, 함께 그리스도를 선포하고 나타내자 <마태복음> 28:16~20 / 이재훈 위임목사 온누리교회 머릿돌에 새겨 넣은 <마태복음> 28장 16~20절 말씀은 예수님의 ‘대위임령’, 혹은 ‘지상 명령’입니다. 온누리교회는 그 말씀에 순종해서 39년을 달려왔습니다. “여러분 선교 포기하지 맙시다”라고 외치셨던 하용조 목사님을 기억하면서 온누리교회 모든 성도가 다 시 한번 이 명령에 순종하기를 원합니다. 4차 로잔대회는 전 세계 교회 축소판을 보는 대회였습니다. 이 대회의 역사적 의미는 200개가 넘는 나라에서 대표적인 복음주의 지도자들이 함께 참여한 것입니다. 유명 신학교, 선교단체 대표들, 목회자들, 지도자들이 모두 일주일을 함께 보내며 말씀을 듣고, 기도하고, 찬양했습니다. 강사로 세운 사람들만 유명한 게 아닙니다. 모든 분들이 강의 하고, 가르치고, 설교할 수 있지만, 서로 경청하고 대화하는 그 시간이 소중합니다. 200개국에서 5,394명이 현장에 참여 했고, 온라인으로만 2천여 명, 생중계로 함께 시청한 분이 161개국 3만 여 명, 자원봉사자 2,094명, 매일 중보기도집회에 참여한 분들이 연 6,888명입니다. 가장 많은 대표자들, 중보기도자들, 생중계로 함께 참여한 분들로 역사에 기록될 것입니다. 이 대회에서 우리는 전 세계 복음주의 교회, 선교단체, 전문인 선교 동역자들과 함께 이 명령에 순종하기로 헌신하고, 어떻게 이 명령에 순종할 것인지를 논의했습니다. 지금도 전 세계에서 성취되고 있다! 첫째, 순종하는 성도들을 통해 이 명령이 전 세계에서 계속 성취되고 있습니다. 당연한 말씀 같지만 정말 놀라운 말씀입니다. 이 명령에 순종해서 <사도행전>을 기록했던 그 역사가 지금도 전 세계에서 나타나고 있습니다. 이 말씀은 11명의 제자들에게 주신 말씀입니다. 단 11명입니다. 예수님을 믿고 따르는 이들이 11명밖에 없었던 시대가 있었습니다. 고작 11명에게 주어진 이 명령이 예수님 말씀대로 모든 족속으로 퍼져 나갔고, 지금도 계속 퍼져 나가고 있습니다. 이 말씀이 살아있는 능력의 말씀이라는 것을 역사 속에서 경험하고 있습니다. <사도행전>에 나타난 부흥은 중단되지 않았습니다. 성령의 역사를 통한 <사도행전>의 부흥은 지금도 전 세계에서 일어나고 있습니다. 오순절 성령 강림으로 시작해서 지금까지 전 세계 교회를 통해 성령님이 일으키시는 부흥의 역사에 대한 많은 발표가 있었습니다. 아프리카의 한 지도자는 ‘고아와 같이 버려두지 않으신다’는 제목으로 아프리카 전역에서 일어나는 성령의 강력한 역사를 간증했습니다. 말레이시아 감리교 지도자 화융 박사는 보르네오 정글에서 일어난 부흥을 발표했습니다. 부흥이 일어난 원주민들이 사는 마을은 알코올, 폭력, 질병으로 사망률이 가장 높은 곳이었습니다. 그 나라에서 이 마을과 다른 부족과의 교류를 차단할 정도였습니다. 그 마을에 C&MA 선교사들이 복음을 전하러 들어갔고, 그 결과 1973~74년 부흥이 일어났습니다. 서로 화해하고, 점차 알코올 중독에서 회복되는 이들이 일어났고, 많은 이들이 주께로 돌아왔습니다. 거기서 그치지 않고 1984~86년 귀한 표적들이 나타났습니다. 쌀과 물이 밀가루와 기름으로 변해서 오병이어의 기적처럼 많은 가난한 자가 먹게 되었고, 하늘에 거대한 불덩이들이 등장하는 초자연적인 현상이 나타나 사람들이 회개하고 하나님께 돌아왔다고 했습니다. 사진까지 보여준 장면입니다. 영적 은사들이 나타났고, 가난하고 소외된 지역에서 하나님을 믿는 이들이 급속도로 번졌습니다. 공식적 통계에 의하면 지난 50년 동안 100만 명가량이 하나님께 돌아왔습니다. 놀라운 부흥의 역사가 지금도 일어나고 있다는 것을 함께 들을 수 있었습니다. 극심한 핍박 속에서도 포기하지 않고, 믿는 이들이 증가한다! 둘째, 이 명령에 순종하는 성도들 중에 어떤 이들은 극심한 핍박 속에서도 포기하지 않았고, 도리어 그런 지역에서 믿는 이들이 더욱 증가하고 있습니다. <사도행전>에 나타난 부흥의 역사가 계속될 뿐만 아니라 핍박의 역사도 계속되고 있습니다. OMF 국제대표였던 패트릭 펑 선교사는 이름 없는 선교사들을 통해 어떻게 복음이 전해졌는지를 발표했습니다. 그가 런던대학교에서 선교사들의 기록을 모아 놓은 수천 개의 문서를 보는데, 직원이 “여기 문서 하나가 중국 사람을 위해 바쳐진 한 생명입니다”라고 말했다고 합니다. 대부분 이름 없는 선교사들이었습니다. 역사에 기록되지 않는 잊힌 이름들, 이름 없는 선교사들을 기억하며 패트릭 펑 선교사님가 “그들은 잊히기 위해 살았고, 그리하여 그리스도께서 기억되도록 하였다”고 말하자 박수가 터져 나왔습니다. 전 세계에 지금도 이름 없이 순교하는 선교사들이 있습니다. 그리스도인들에 대한 박해가 끊임없이 일어나고 있습니다. 대표적인 나라가 이란, 파키스탄, 중국입니다. 이란에 처음 복음이 전해진 것이 1850~60년대인데, 전혀 믿는 이들이 없었습니다. 아주 소수의 그리스도인이 있었는데, 1996년 7명의 가장 중요한 지도자들이 모두 순교했습니다. 소수의 그리스도인을 대표할 수 있는 7명이 모두 순교한 그때부터 이란에 복음이 급속도로 확산되기 시작했습니다. 이 내용을 발표한 분이 파르시드 파티라는 이란의 목회자입니다. 그는 2010년 열린 3차 로잔대회에 이란 대표의 한 사람으로 참석했습니다. 3차 로잔대회 참석하고 65일 뒤 감옥에 갇혔습니다. 국가안보를 위협했다는 죄목으로 체포되어 5년 징역형을 살았습니다. 2015년 그가 출소한 이후 이란에서 믿는 이들이 급속도로 증가했습니다. 이란 혁명이 일어난 때가 1974년이었는데, 그때 이란의 그리스도인 숫자가 500명밖에 되지 않았습니다. 그런데 지금은 1백만 명이 넘는 사람들이 예수님을 믿고 있습니다. 5년 만에 그분이 개척한 교회도 20개 도시에서 48개나 됩니다. 이번 대회에 중국에서 100여 명의 지도자들이 공안의 눈을 피해서 왔습니다. 3차대회 때는 참석을 희망했던 200명을 전부 가뒀다고 합니다. 그래서 한 명도 참석하지 못했습니다. 엄청난 박해였습니다. 중국에서는 로잔대회가 적색 단체처럼 분류되어서 참석을 못하게 하는 것이 목적입니다. 이번에는 그 모든 것을 피해서 1백여 명이 왔습니다. 중국 목회자 모임에 제가 참석해서 들은 이야기입니다. 그가 이번 로잔대회에 와 있는 동안 공안이 중국 집을 압수수색 하고 가족들에게 “당신 남편은 중국에 돌아오는 즉시 구속될 것이다”라고 말하고 갔다고 합니다. 핍박이 계속되고 있습니다. 그런데 그 이야기를 발표하는 분은 기쁨과 능력으로 충만했습니다. 감옥을 두려워하지 않는 모습에 모두 박수를 쳤습니다. 인도와 파키스탄에서도 핍박이 매우 심합니다. 테러가 끊이지 않습니다. 그런데 두 나라 교회가 더욱 성장하고 있습니다. 전 세계에서 교회가 쇠퇴하는 지역은 아무런 고난과 핍박이 없는 곳이고, 교회가 성장하는 곳은 고난과 핍박이 있는 지역입니다. 순종해야 할 책임은 모든 성도에게 있다! 셋째, 이 명령에 순종해야 할 책임은 모든 성도에게 있습니다. 역사적으로 교회의 위기는 이 명령을 소수의 선교사, 소수의 사역자에게만 주어진 것으로 생각했을 때 찾아왔습니다. 이 명령은 모든 성도에게 주어졌습니다. 배는 두 종류가 있습니다. 유람선이 있고, 군함이 있습니다. 유람선 같은 교회는 소수의 사역자들만 일하고 나머지는 관광하듯 구경합니다. 그러나 군함은 모든 사람에게 자기 일이 있습니다. 모두 사역에 참여하는 것입니다. 이번에 발표된 서울선언문 43항에 이런 구절이 있습니다. “교회는 함께 그리스도를 선포하고 나타내도록 부름을 받았다. 대위임령은 복음의 메시지를 믿는 사람들에게 세례를 주고 예수 그리스도에 대한 참된 순종을 가르침으로써 모든 민족을 제자 삼으라는 주님의 뜻에 동참하도록 모든 신자를 모든 곳으로 초대한다. 하나님은 말씀과 성령의 능력으로 우리를 거룩한 백성으로 세상에 보내셔서 우리를 지켜보는 세상 앞에서 복음을 증거하게 하신다. 우리는 그리스도로 충만한 임재(Christ-filled presence), 그리스도 중심의 선포(Christ-centered proclamation), 그리고 그리스도를 닮은 실천(Christlike practice)을 통해 이를 수행한다(마 28:18~20)” 이번 로잔대회의 중요한 단어 중에 ‘다중심적 선교’라는 개념이 있습니다. 예수님의 명령에서 나온 개념입니다. <사도행전> 1장 8절을 보면 “예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 가라”고 하셨습니다. 네 지역이 나오는데, 전 세계를 압축해서 표현하신 것입니다. 네 지역을 동시다발적으로 가라는 것입니다. 모든 성도가 그곳에서 선교사가 될 때 다중심적 선교가 이루어지는 것입니다. 우리가 일터에서 선교사로 존재할 때 다중심적 선교가 되는 것입니다. 여러분, 전 세계 기독교 지형이 바뀌었습니다. 50~60년 전만 해도 대다수는 서구 유럽의 그리스도인이었습니다. 그런데 지금은 서구 유럽과 북미가 30%정도로 줄었고, 나머지 70%가 아시아, 아프리카, 남미 지역입니다. 한국 교회가 그 중심에 있습니다. 이제는 서구에서 비서구로 가는 선교사 개념이 아니라 모든 나라에, 모든 지역에서, 모든 성도가 선교의 사명을 다하도록 부르심을 받았습니다. 예수님이 명령하신 모든 것을 가르쳐 지키게 해야 한다! 넷째, 이 명령에 순종하는 성도들은 예수님이 명령하신 모든 것을 가르쳐 지키게 해야 합니다. 복음을 전한다는 것은 사회적 책임이 포함돼 있습니다. 예수님이 “너희는 세상의 빛”이라고 하셨습니다. 교회의 빛이 아닙니다. “너희 빛을 사람들에게 비춰 너희 선한 행실을 보고 하늘에 계신 우리 아버지께 영광을 돌리게 하라”고 하셨습니다. 예수님이 복음전도의 우선순위를 잃어버리고 사회적 책임만 말씀하신 것입니까? 구분될 수 없는 것입니다. 우리가 있는 곳에서, 우리의 모든 선한 삶을 통해서 복음이 전해져야 합니다. 그래서 이번 로잔대회 주제가 교회가 다 함께 그리스도를 선포하고(Declare), 그 다음에 삶으로 나타내자는 것입니다(Display). 대위임령에서도 “모든 민족을 제자 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라”는 명령으로 끝나지 않습니다. 제자 삼고 세례를 준다는 것은 교회 울타리 안에 머물 수 있습니다. 그 다음 명령을 기억하십시오. “내가 너희에게 명령한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라”입니다. ‘모든 것’은 산상수훈의 교훈을 포함해서 세상 속에서 선한 행실을 하라는 명령입니다. 사도 바울도 1차, 2차, 3차 선교 여행을 할 때 끊임없이 복음이 전해지지 않은 지역으로 향했습니다. <로마서> 15장에서는 서바나(스페인)로 가고자 했습니다. 아직 복음이 전해지 않았기 때문입니다. 그런데 사도 바울이 “예루살렘의 가난한 이들에게 구제헌금을 전달하기 위해 먼저 거기로 가야겠다”고 말하는 구절이 나옵니다. 사도 바울의 사역은 복음을 전하고 교회만 세운 게 아니라 가난한 자들을 구제하는 것도 선교사역에 포함하고 있었습니다. 한국에 온 선교사님들이 교회 사역만 하지 않았습니다. 교회를 개척하고, 예배만 드리고, 말씀만 가르치는 사람들이 아니었습니다. 먼저 병원을 세우고, 학교를 세우고, 배고픈 자를 먹이는 사회적 책임을 다하는 모습을 함께 보였습니다. 그래서 한국 사회가 빨리 변화된 것입니다. 복음전도와 사회적 책임을 구분하는 것은 불필요한 논쟁입니다. 복음 전파의 역사를 복음전도와 사회적 책임으로 구분해서 생각하는 것 자체가 잘못된 것입니다. 하나로 통합되어야 한다는 것을 로잔운동이 주장하고 있고, 한국 교회 초기 선교사들도 그렇게 했습니다. . 우리가 예수님의 명령에 순종하면 순종할수록 그리스도의 임재를 더 강하게 체험하게 될 것입니다. “내가 세상 끝 날까지 너희와 항상 함께 있을 것”이라고 약속하셨기 때문입니다. 이 약속은 아무렇게나 사는 사람들에게 주어진 게 아닙니다. “너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라”는 말씀에 순종하는 이들에게 주어진 약속입니다. 온누리교회에 그리스도의 임재하심이 나타난다면 그리스도를 선포하고, 그리스도를 나타내는 일에 헌신해 온 믿음의 선배들 덕분입니다. 온누리교회는 바로 이 명령에 단순하게 순종하면 됩니다. 이것이 목회 철학이고, 목회 방법이고, 모든 것입니다. 그리스도의 지상 위임 대명령에 온전히 순종하는 것이 온누리교회의 존재 목적이요, 비전이요, 목회 철학이요, 모든 것입니다. 이 한 가지 명령에 온전히 순종하는 일에 헌신하십시오. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2024-10-12  제1511호

[주일강단] 감사는 축복의 통로입니다 주일강단 감사는 축복의 통로입니다 <누가복음> 17:15~19 / 박종길 목사 감사는 참 아름답고, 감사는 삶을 풍성하게 해주는 은혜입니다. 감사는 상황과 환경의 지배를 받지 않을 수 있는 우리의 선택이기도 합니다. 조건적인 감사가 일시적인 기쁨을 준다면, 무조건적인 믿음의 감사는 우리의 신앙에 영원한 기쁨을 줍니다. 우리가 살아 있다는 것 자체가 감사이고, 예수 그리스도를 믿고 하나님의 자녀가 된 것도 큰 감사입니다. 감사로 우리 삶의 많은 부분을 해석하고, 이해하고, 하루를 마무리 할 수 있다면 아름다운 삶을 그릴 수 있습니다. 하나님의 뜻은 우리가 잘 되는 것입니다. 우리가 행복하고, 구원의 진리에 굳건히 서고, 복음으로 영생을 얻고, 더 나아가 의미 있는 삶을 살고, 땅 끝까지 복음을 전하기를 원하십니다. 이 귀한 삶을 사는 비결이 감사입니다. 감사는 축복의 통로입니다. 감사는 우리를 향한 하나님의 선물입니다. 감사에 대한 세 가지를 나누고자 합니다. 표현할 때 진정한 감사 첫째, 표현할 때 진정한 감사가 됩니다. “그들 중 한 사람은 자기 병이 나은 것을 보고 큰 소리로 하나님께 영광을 돌리며 돌아왔습니다. 그는 예수의 발 앞에 엎드려 감사했습니다. 그는 사마리아 사람이었습니다”(15~16절). 오늘 본문에 열 명의 한센병 환자가 나옵니다. 그들이 예수님께 병을 고쳐달라고 간청합니다. 그리고 예수님이 그들의 병을 고쳐 주시는데, 한 명만 돌아와 감사를 표현합니다. 그 사람이 큰 소리로 자기를 고쳐 주신 하나님께 영광을 돌리고, 자기를 낫게 해 주신 예수님께 엎드려 감사합니다. ‘엎드린다’는 것은 예수님의 권위를 인정하고, 예수님을 높이며, 진정으로 감사하는 행동이라고 할 수 있습니다. 여러분, 감사를 표현하고, 고백해야 합니다. 자그만 것이라도 감사를 표현할 때 더 큰 감사가 열립니다. 이 사마리아 사람이 한센병을 고쳐주신 예수님께 감사를 표현했는데, 이 감사로 인해서 영혼까지 구원받는 더 큰 축복을 누리게 됩니다. 내가 받은 은혜와 사랑, 도움에 대해 감사를 표현하는 것이 굉장히 중요합니다. 감사는 표현될 때 진정한 감사가 되기 때문입니다. 한국 사람들은 감사하는 것에 서툴고, 감사를 표현하는 것을 조금 어색해 합니다. 문화적인 이유도 있고, 감사를 감사로 받아들이지 못하는 교만함도 있습니다. 감사를 감사로 이해하지 못하는 어리석은 마음도 있습니다. 하나님이 베풀어 주신 은혜를 감사하지 않는 사람들의 모습을 이렇게 표현합니다. “그들은 하나님을 알면서도 하나님을 영화롭게 하지도 않고 감사하지도 않았습니다. 오히려 그들의 생각이 허망해졌고 그들의 어리석은 마음은 어두워졌습니다”(롬 1:21). 감사하지 않는 마음의 깊은 뿌리에 하나님의 은혜를 은혜로 받아들이지 못하는 교만함, 어리석음, 죄가 있습니다. 감사가 표현될 때 더 큰 축복의 통로가 됩니다. 그런 점에서 감사하는 훈련이 필요합니다. 감사를 표현해야 하고, 전달되어야 합니다. 감사는 하나님의 뜻입니다. “모든 일에 감사하십시오. 이는 그리스도 예수 안에서 여러분을 향하신 하나님의 뜻입니다”(살전 5:18). 성경은 “모든 일에 감사하라”고 권면합니다. 그것이 우리를 향한 하나님의 뜻이라고 말씀합니다. 하나님의 뜻은 우리가 행복하고, 잘 되고, 믿음 가운데 승리하는 것 아니겠습니까? 우리가 믿음으로 승리하는 삶을 살고, 행복하게 살고, 하나님이 주신 삶의 의미를 깨닫게 하는 것이 감사입니다. 모든 일을 감사하는 것입니다. 감사하는 게 우리에게 축복이 되고, 감사하는 게 우리를 승리하게 하고, 감사하는 게 우리에게 은혜가 됩니다. 감사는 우리를 행복으로 이끌어 주는 하나님의 뜻입니다. 감사를 잃어버리거나 놓치면 불평과 불만이 찾아옵니다. 감사를 잃어버릴 때 우리는 남과 비교하고, 그 비교 속에서 교만하든지 아니면 열등감에 괴로워합니다. 절망하고, 분노와 시기, 질투로 하나님이 우리에게 주신 천국의 행복을 빼앗깁니다. 감사를 표현하고 고백하십시오. 감사가 사랑의 선물로 나눠지는 것이 우리를 행복의 잔치로 초대하는 초청장입니다. 하나님이 베풀어주신 은혜와 축복을 고백하고, 내가 받은 사랑과 도움에 대해 감사를 표현할 때 진정한 감사가 됩니다. 감사가 감사를 낳고, 더 큰 감사를 낳습니다. 모든 일에 감사하십시오. 그 감사가 축복의 자리, 행복의 잔치로 우리를 초청합니다. 감사를 선택할 때 형통의 문이 열린다 둘째, 감사를 선택할 때 형통의 문이 열립니다. “예수께서 물으셨습니다. ‘열 명이 깨끗해지지 않았느냐? 그런데 아홉 명은 어디에 있느냐? 이 이방 사람 말고는 하나님께 영광을 돌리려고 되돌아온 사람이 없단 말이냐?’”(17~18절). 감사는 선택입니다. 열 명의 한센병자가 나음을 얻었는데, 감사를 표현하고, 예수님께 엎드려 경배한 사람은 한 명이었습니다. 우리는 불평과 원망, 섭섭함과 분노, 좌절과 절망을 선택할 수도 있고, 감사와 기쁨, 용기와 희망을 선택할 수도 있습니다. 원하는 것이 이루어졌을 때 감사할 수 있다고 생각하지만, 감사는 선택입니다. 우리 앞에 두 갈래 길이 있습니다. 어떤 것을 선택하느냐는 스스로 결정할 수 있습니다. 상황이나 환경은 어떻게 할 수 없지만, 그 상황과 환경에 어떻게 반응하는지는 스스로 결정할 수 있습니다. 감사는 조건으로 얻어지는 행복이라기보다 그 상황과 형편을 어떻게 해석하느냐 입니다. 어떻게 묵상하고, 어떻게 받아들이는가에 따라 얻어지는 게 행복이라고 할 수 있습니다. 하나님이 “어떤 상황에서도 감사하라”고 말씀하십니다. 슬프고 아프고 어려운 상황에도 하나님이 신실하시고, 우리를 이끌어 주시는 그분의 주권이 나와 함께함을 신뢰하고 의지해야 합니다, 나를 믿는 게 아니라 하나님을 믿어야 합니다. 내 생각과 이성, 판단보다 뛰어난 하나님을 믿고, 절망적인 상황에서도 감사를 택할 때 형통의 문이 열리고, 구원의 문이 열립니다. 요나는 하나님에 대한 불순종의 죄를 범했고, 풍랑이 이는 바다 가운데 던져졌습니다. 하나님이 그를 위해 큰 물고기를 준비하셨고, 그 물고기 뱃속에 갇혀 생명을 유지합니다. 요나가 물고기 뱃속에서 나와 살 수 있을지 없을지 알 수 없는 상황에서 자신을 돌아보고, 하나님께 기도를 올립니다. “그러나 내가 감사의 노래로 주께 제물을 드릴 것입니다. 내가 서원한 것을 내가 잘 지킬 것입니다. 구원은 여호와께로부터 옵니다”(욘 2:9). 요나가 비록 하나님께 불순종해서 징계를 받았지만, “나는 감사의 노래로 주님께 나가겠습니다. 내가 서원한 것을 지키겠습니다. 구원은 하나님에게 있습니다”라고 기도하며 믿음을 선택하고, 감사를 고백합니다. 여러분, 감사할 수 있다는 것은 내가 하나님을 붙잡았다는 것입니다. 감사하는 마음은 다시 시작할 수 있는 기회입니다. 처음에는 받은 것을 감사하지만, 점점 상황과 환경에 관계없는 감사로 나아가게 되고, 그 감사가 우리를 더 큰 형통의 문, 구원의 문으로 인도합니다. 한 사람의 신앙 성숙은 감사의 태도에 있다고 할 수 있습니다. 사단은 감사하지 않습니다. 결코 감사하지 않습니다. 감사한다면 사단의 자리에 있지도 않았을 것입니다. 감사가 우리의 영혼을 살리고, 감사가 우리의 어두운 상황에 빛을 비춰 줍니다. 감사는 조건으로 얻어지는 행복이 아닙니다. 감사는 우리의 선택입니다. 우리가 감사를 선택할 때 더 큰 형통의 문이 열립니다. 삶에서 부딪치는 모든 역경의 배후에 하나님의 섭리가 있습니다. 감사는 우리의 불행을 끝내는 도구일 뿐 아니라 더 큰 감사의 문을 여는 형통의 도구입니다. 감사는 상황을 뛰어넘는 마중물 셋째, 감사는 상황을 뛰어넘는 마중물입니다. “그리고 예수께서 그에게 말씀하셨습니다. ‘일어나 가거라. 네 믿음이 너를 구원 했다’”(19절). 예수님께 감사를 표현하고, 감사를 선택했던 사마리아 사람은 영혼이 구원받는 축복을 얻습니다. 감사는 더 큰 감사와 축복을 여는 열쇠이자, 마중물입니다. 상황을 뛰어넘는 마중물입니다. 마중물은 적은 양이지만, 그것으로 인해 얻는 물이 엄청납니다. 끝이 없습니다. 감사가 이와 같습니다. 감사는 이 사마리아 사람처럼 육체적인 병을 치유 받는 것 이상으로 영혼이 구원을 받는 큰 축복을 얻게 합니다. 사도 바울이 <고린도후서> 11장에서 자기가 겪었던 어려운 상황들을 고백합니다. 매를 셀 수 없이 맞았고, 죽을 고비도 여러 차례 넘겼다고 말합니다. 유대 사람들에게는 39대 매를 맞은 것이 다섯 번이나 있었고, 로마 사람들에게 매질 당한 것이 세 차례나 있었고, 돌에 맞은 것이 한 차례였습니다. 그는 망망대해에 빠져 꼬박 하루를 보내기도 했고, 해마다 고된 여행을 하면서 여러 개 강을 건넜고, 강도들을 피해 다니고, 벗들과 다투고, 적들과도 싸웠습니다. 도시에서도 위험에 처하고, 시골에서도 위험에 처하고, 태양이 작렬하는 사막의 위험과 폭풍이 이는 바다의 위험도 겪었습니다. 형제로 여겼던 사람에게 배신도 당했습니다. 단조롭고 고된 일, 중노동을 했고, 길고 외로운 밤을 여러 차례 지내고, 식사도 자주 거르고, 추위에도 상하고, 헐벗은 채 비바람을 맞기도 했습니다. 그러나 사도 바울은 그것을 불평하거나 원망하지 않았습니다. 자신의 처지를 비관하는 게 아니라 그 어려움조차 하나님의 계획과 섭리라고 고백하고, 자신의 약함마저 기뻐하고 감사하고 자랑했습니다. 사도 바울이 우리에게 “감사하는 사람이 되십시오”라고 권면합니다. “그리스도의 평강이 여러분의 마음을 지배하게 하십시오. 이 평화를 위해 여러분은 한 몸으로 부르심을 받았습니다. 또한 여러분은 감사하는 사람이 되십시오”(골 3:15). 사랑하는 성도 여러분, 사도 바울이 우리에게 “그리스도의 평강이 여러분의 마음을 지배하게 하십시오. 그리고 감사하는 사람이 되십시오”라고 권면합니다. 감사가 우리를 형통의 문으로, 축복의 문으로, 행복의 잔치로 초청하기 때문입니다. 감사는 우리를 축복으로 인도하는 마중물입니다. 상황을 뛰어넘어 감사하십시오. ‘또 하나의 열매를 바라시며’라는 찬양이 있습니다. 그 가사가 다음과 같습니다. “감사해요. 깨닫지 못했었는데, 내가 얼마나 소중한 존재라는 걸. 태초부터 지금까지 하나님의 사랑은 항상 날 향하고 있었다는 걸. 고마워요. 그 사랑을 가르쳐 준 당신께. 주께서 허락하신 당신께. 그리스도의 사랑으로 더욱 섬기며 이제 나도 세상에 전하리라. 당신은 사랑받기 위해 그리고 그 사랑을 전하기 위해 주께서 택하시고 이 땅에 심으셨네. 또 하나의 열매를 바라시며” 사랑하는 성도 여러분, 우리는 사랑받기 위해 태어난 존재입니다. 우리가 얼마나 소중한 존재인지 모릅니다. 감사로 닫힌 문을 열고, 감사를 축복의 마중물 삼아 메마른 삶과 영혼을 하나님이 주시는 생수로 가득 채우십시오. 감사는 표현할 때 진정한 감사가 됩니다. 감사를 선택할 때 형통의 문이 열리게 합니다. 감사는 상황을 뛰어넘는 마중물입니다. 감사로 무한한 축복의 근원이고, 생수의 근원되시는 예수님의 은혜가 우리 삶에 넘쳐흐르게 하고, 막혀 있는 문이 활짝 열리게 하며, 승리하는 삶을 사십시오. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2024-10-06  제1509호

[주일 강단] 사명을 남긴 이별 사명을 남긴 이별 <사도행전> 20:17~38 / 이재훈 위임목사 축복된 관계는 이별이 감동적일 뿐만 아니라 이별을 통해 더욱 성숙을 경험합니다. 바울과 에베소 장로들의 이별이 그러했습니다. 사도 바울은 1차, 2차, 3차 전도여행을 마치고 이제 예루살렘으로 가는 계획을 세웠습니다. 오순절이 다가오고 있었기 때문이었습니다. 오순절에 맞춰 예루살렘에 가려면 에베소를 경유해서는 그 날짜를 맞출 수 없다는 것을 알고 바로 항구도시 밀레도로 가게 됩니다. 그러나 그냥 지나쳐 버릴 수 없는 에베소 성도들의 모습이 떠올랐기에 성도들을 대신 한 장로들과 이별을 나누고, 또 권면하기 위해서 밀레도에 그들을 초청합니다. 그리고 장로들과 함께 시간을 보냅니다. 자신이 어떻게 사역을 해 왔는지 고백하고, 당부하고 싶은 권면의 말씀을 전합니다. 이 모습이 정말 아름답고 감동적입니다. 예수님의 복음서 외에 모든 본문 가운데 가장 감동적이라고 말할 수 있습니다. 서로 무릎을 꿇고 껴안고 기도하고, 눈물을 흘리며 슬퍼하며, 참된 교훈을 나누는 이 모습이 참된 교회이며, 살아있는 성령님이 함께 하시는 공동체입니다. “바울은 이 말을 마치고 나서 그들 모두와 함께 무릎을 꿇고 기도했습니다. 그러자 그들은 모두 소리 내어 울면서 바울을 껴안고 입을 맞추었습니다. 다시는 그의 얼굴을 보지 못할 것이라는 말 때문에 그들은 더욱 슬퍼하며 바울을 배 타는 곳까지 전송했습니다”(36~38절). 서로를 위해 평소 기도하던 관계였기에 이별의 순간 더 슬피 울며 기도하는 것입니다. 평소 서로를 위해 기도하지 않는 관계는 이별할 때도 그렇게 슬픔이 없습니다. 평소 서로를 위해 기도할 때 이별의 순간 더 깊이 기도하는 것입니다. 이들이 감동적인 이별을 하게 된 것은 이제 다시는 보지 못할 거라고 생각했기 때문입니다. 과거에 해외로 이민을 가면 다시는 못 볼 거라고 생각해서 손을 흔들며 울고불고했던 시대보다 훨씬 이전입니다. 이제는 못 볼 거라고 생각했기 때문에 더 슬픈 것입니다. 그런데 그 이후 에베소를 한 번 더 방문하게 됩니다. 하나님이 방문의 기회를 주셨습니다. 언제 어느 곳에 있든지 그곳이 마지막일 수 있으며, 오늘이 마지막 만남일 수 있다는 생각을 가지고 만난다면 하나님의 감동과 은혜가 계속될 것입니다. 바울이 에베소에서 사역한 기간이 3년이 채 되지 않습니다. 다른 곳에 비하면 긴 기간이지만, 오늘날 기준으로 보면 3년이 금방 가지 않습니까? 그 짧은 기간에 깊은 영향력을 주고받았다는 것을 알 수 있습니다. 바울이 에베소에서 사역 여정을 돌아보면서 고백하고 권면합니다. 이 내용이 정말 중요합니다. 한번 말씀을 나누는 것만으로 모두 담을 수 없는 풍성한 내용이 있고, 특히 교회 지도자들은 평생 이 말씀을 마음에 새기고 또 새겨야하는 매우 중요한 교훈입니다. 겸손과 눈물로 섬긴다 오늘 바울의 고백과 권면에서 다섯 가지 중요한 사역 철학이 나타납니다. 첫째 겸손과 눈물로 섬긴다는 것입니다. “내가 모든 겸손과 눈물로 주를 섬겼고 유대 사람들의 음모로 시련도 많이 당했습니다. 여러분도 알다시피 나는 여러분에게 유익한 것이라면 무엇이든 주저하지 않고 전했고 공중 앞에서 또 집집마다 방문하면서 여러분을 가르쳐 왔습니다”(19~20절). 바울이 모든 겸손과 눈물로 주를 섬겼고, 그 겸손과 눈물로 섬겼던 모습을 집집마다 방문하면서 가르쳤고, 많은 유대인의 음모와 시련 속에서도 인내하며 사역했다는 것입니다. 바울이 에베소 사역을 회고하면서 자신을 통해 나타난 놀라운 표적과 기적을 말하지 않았다는 게 놀랍습니다. 바울의 몸을 스치기만 해도, 그가 기도만 하면 병자가 낫고, 놀라운 은사와 능력이 나타났던 것을 회상하지 않았습니다. 자신이 얼마나 인내하며 눈물과 겸손으로 섬겼는지를 강조했습니다. 자신에게 나타난 은사와 능력을 통해 일어난 역사보다 얼마나 겸손하게 눈물을 흘리며 섬겼는지를 더 중요하게 생각했다는 것입니다. ‘겸손과 눈물’이라는 단어를 생각하면 한국 교회 최고령 목사님이셨던 방지일 목사님이 생각납니다. 젊은 시절 중국 선교사로 섬기셨고, 영등포교회 원로목사님으로 섬기셨습니다. 오래전에 우리 교회에도 몇 차례 오셨습니다. 제가 미국에서 목회할 때 어느 선교 컨퍼런스에서 그분을 뵈었습니다. 아마 그때 90세 초반이셨을 것입니다. 미국에서 선교 컨퍼런스를 하는데 가장 앞에 앉으셔서 지팡이를 꽉 쥐고 앉아 계셨습니다. 젊은 사람들은 시차 핑계 대고 졸고, 방에 가서 쉬고 하는데, 한 번도 빠짐없이 앉아 계셨습니다. 손자뻘 되는 강사들이 하는 말을 경청하고 계셨습니다. 제가 정말 감사해서 사진을 찍어 보내드렸더니 책과 함께 친필로 쓴 편지를 보내주셨습니다. 그 책 제목이 <나의 눈물을 주의 병에 담으소서>입니다. 그 책에 이런 내용이 나옵니다. 어느 기자가 목사님을 인터뷰했습니다. 어떻게 그렇게 연로하셨는데도 건강하신지를 질문했습니다. 특별히 하는 운동은 없고 심장운동을 한다고 하셨습니다. 심장은 그냥 뛰는데 그게 무슨 운동이 되느냐고 했더니 새벽에 말씀을 읽고 기도하면서 묵상할 때 말씀이 서로 연결되는 것을 체험하고, 통회하는 눈물을 흘릴 때 심장이 고통 치는 것을 느낀다는 것입니다. 그것을 심장운동이라고 말씀하셨습니다. 그분은 겸손에서 나오는 눈물의 사람이셨습니다. 여러분, 눈물에는 두 가지 종류가 있습니다. 내가 억울해서 흘리는 눈물이 있고, 하나님 앞에 겸손할 때 흘리는 눈물이 있습니다. “눈물을 흘리며 씨를 뿌리는 자는 기쁨으로 거두리로다 울며 씨를 뿌리러 나가는 자는 반드시 기쁨으로 그 곡식 단을 가지고 돌아오리로다”(시 126:5~6). 씨를 뿌리는 농부의 눈물은 무엇입니까? 하기 싫은 농사, 힘든 농사, 씨를 뿌릴 때마다 ‘내 운명은 어떻게 이렇게 힘든 일을 할까?’ 하며 흘리는 눈물이 아닙니다. 그 씨가 뿌려진 이후 열매 맺을 것, 하나님이 추수하실 것을 바라보는 눈물입니다. 내가 생명을 심고 거둘 수 있다는 바로 그 눈물이 기쁨이 되어 돌아온다고 말씀하고 있습니다. 바울의 눈물은 무엇입니까? 에베소 영혼이 구원 받고, 에베소 도시에 하나님 나라가 임하는 비전 때문에 흘리는 눈물이었습니다. 故 방지일 목사님의 책에 이런 문구가 나옵니다. “눈물은 거꾸로 흐릅니다. 눈에서 흘러 하늘에 가 닿습니다. 눈물의 사람이 되십시오. 눈물을 아까워하지 마십시오. 주님은 당신이 흘린 눈물을 위로와 감사의 병에 담아 주십니다.” 바울의 사역 원리 이면에 겸손에서 나오는 눈물이 있었습니다. 성령의 강권하심이 계획을 이끈다 둘째, 성령의 강권하심이 계획을 이끕니다. “그리고 지금 나는 성령의 강권하심 가운데 예루살렘에 가려고 합니다. 그곳에서 내가 무슨 일을 당할지는 알 수 없습니다”(22절). 바울에게는 늘 사역 계획이 있었습니다. 도시 중심의 계획, 회당을 먼저 방문하는 계획, 로마의 군사 도로를 따라 이동하는 계획, 복음이 전해지지 않은 지역에 먼저 가고, 방문한 지역을 또 다시 방문하는 계획 등이 <사도행전> 전반에 나타납니다. 또 한편에 그의 계획을 성령님이 강권적으로 바꾸시는 변화들이 나타납니다. 아시아에 집중하려는 그를 유럽 마케도니아 지역으로 건너가게 하신 것도 성령의 강권하심입니다. 이제 바울이 22절에서 “성령의 강권하심 가운데 예루살렘에 가려고 한다”고 합니다. 바울이 두 번째 예루살렘을 방문하는 상황입니다. 그가 남다른 마음을 가지고 첫 번째 예루살렘에 방문한 것은 20대였습니다. 주후 15년 경 다소에서 자란 바울이 바리새인이 되기 위해서 예루살렘으로 향했던 발걸음이 첫 번째 여행이었을 것입니다. 바울의 부모님 세대가 로마가 팔레스타인 지역을 점령할 때 포로로 잡혀가서 지금의 튀르키에에 있는 다소라는 지역으로 끌려갔던 것 같습니다. 이른바 강제이민을 당한 것입니다. 다소라는 지역은 길리기아의 수도인데, 로마가 아주 중요하게 여기는 4천 년 전통의 유서 깊은 도시였고, 많은 철학자가 있고, 문화가 발전한 지역이었습니다. 1세기에 가장 교육열이 높은 도시였다고 합니다. 그래서 로마가 다소를 무시하지 못했습니다. 다소의 어떤 리더십에게는 로마 시민권을 부여할 정도였다고 합니다. 아마 바울의 가족도 어떤 이유인지는 정확하게 모르지만, 로마에 팔려갔을 때 주인이 자유를 주었든, 로마에 의해 시민권을 받을 자격이 되었든 로마 시민권을 얻어서 예루살렘에 왔습니다. 디아스포라 유대인이 예루살렘에서 사회 리더십이 되려면 바리새인이 되는 것 밖에 없었습니다. 사두개인은 귀족 출신이어야 하고, 베냐민 지파이기 때문에 제사장은 될 수 없었고, 자신이 노력해서 될 수 있는 것은 바리새인이었습니다. 그래서 그가 꿈을 가지고 20대에 예루살렘에 온 것입니다. 가말리엘 문하에서 수학했고, 인정받는 바리새인으로 성장하다가 부활하신 예수님을 만난 것입니다. 그리고 이방인을 위한 사도가 되었고, 세 차례 전도여행을 하고 다시 예루살렘을 방문하는 그의 나이가 60대가 되었습니다. 40여 년이 흐른 것입니다. 주후 56년경이었을 것입니다. 첫 번째 예루살렘 방문은 자신의 꿈을 위한 것이었지만, 두 번째 방문은 성령의 강권하심을 받은 것이었습니다. 성령의 강권하심은 때로 우리의 계획을 더 강하게 촉진시키기도 하지만, 계획을 바꿔서 다른 계획으로 가게 만들기도 합니다. 중요한 것은 성령의 강권하심에 우리의 계획을 내어 드리는 것입니다. 우리가 세운 계획을 고집하지 않고, 성령의 인도하심을 따라 유연하게 내어드릴 수 있는 태도가 필요합니다. 사명을 위해 생명을 드린다 셋째, 사명을 위해 생명을 드리는 것입니다. “오직 내가 아는 것은 어떤 도시에 가든지 감옥과 고난이 나를 기다리고 있을 것을 성령께서 내게 증언해 주실 뿐입니다. 그러나 나는 내가 달려갈 길과 주 예수께서 내게 주신 사명, 곧 하나님의 은혜의 복음을 증언하는 사명을 다 완성하기 위해서라면 내 생명을 조금도 귀한 것으로 여기지 않습니다”(23~24절). 생명을 다할 사명이 있다는 것입니다. 성령님이 바울이 예루살렘에 가도록 인도하셨을 뿐만 아니라 예루살렘에 가면 감옥과 고난이 기다리고 있다는 것도 알려 주셨습니다. 성령님이 “그러니 너는 피해라”고 말씀 하지 않으셨습니다. 바울의 인격적인 선택에 달려있는 것입니다. 어떤 사람에게 이런 정보를 하나님이 주신다면 ‘나에게 가지 말라고 하시는 것이구나. 나를 보호하려고 하시는 것이구나. 나를 고난에서 벗어나게 하시려는 것이구나’ 해석할 수도 있었을 것입니다. 그러나 바울은 감옥과 고난이 기다리고 있다는 것을 성령님이 알려주셔도 “그렇기 때문에 내가 가야한다. 그럼에도 불구하고 가야한다”며 목숨을 조금도 아까워하지 않고 감당해야 할 사명에 충성했습니다. 진정한 부르심은 상황과 환경, 고난도 막을 수 없습니다. 성령의 강권하심을 따라 걸어가는 성도는 앞에 어떤 어려움과 위험이 있다고 할지라도 자신의 생명보다 귀한 하나님의 사명을 늘 우선하게 되어 있습니다. 육신의 생명이 얼마나 귀합니까? 그러나 성경은 분명히 말씀합니다. 육신의 생명 안에 주어진 영원한 생명이 있다고 말입니다. 그 영원한 생명을 확신하는 사람은 때로 육신의 생명이 희생될 지라도 영적 생명을 이루는 사명을 위하여 자신을 드릴 수 있습니다. 불필요한 희생을 하라는 요구가 아닙니다. 자신의 생명을 소중히 여기되, 때로 하나님이 우리를 순교의 길로 인도하신다면 기쁘게 영원한 생명을 증거하고, 드러내고, 지키기 위해서 육신의 생명을 내려놓는 순교의 신앙을 통해 복음이 온 세상에 증거되는 일에 쓰임 받을 수 있다는 것입니다. 자신과 양떼를 잘 살피라! 넷째, 자신과 양떼를 잘 살피라는 권면의 말씀입니다. “여러분은 자신과 양 떼를 잘 살피고 조심하십시오. 성령께서 여러분을 감독자로 세우셔서 하나님께서 자기 피로 사신 교회를 돌보게 하셨습니다. 내가 떠나고 나면 흉악한 이리 떼 같은 거짓 선생들이 여러분 가운데 들어와 양 떼를 해치려 할 것을 압니다. 또한 여러분 가운데서도 사람들이 들고 일어나 제자들을 빼내 자기들을 따르게 하려고 진리를 왜곡할 것입니다. 그러므로 정신을 똑바로 차려 깨어 있어야 합니다. 내가 3년 내내 여러분 모두에게 밤낮 쉬지 않고 눈물로 훈계한 것을 잊지 마십시오. 이제 내가 여러분을 하나님과 그분의 은혜의 말씀에 맡깁니다. 그 말씀이 여러분을 든든하게 세워 거룩함을 입은 모든 사람들 가운데 기업을 받게 하실 것입니다”(28~32절). ‘양떼를 돌보는 것 이전에 자신을 잘 살피라’는 의미는 목자 되신 예수님을 잘 따라가고 있는지를 살피라는 것입니다. 양은 멀리 보지 못합니다. 바로 앞만 봅니다. 앞서 가는 양이 어디로 가는지에 따라 휩쓸립니다. 양은 바로 앞 양 뒤꽁무니에 머리를 향하고 앞서 가는 양이 가는 대로 갑니다. 가장 앞서 있는 양이 목자만 따라가면 문제가 없는데, 목자를 따르지 않고 자기 멋대로 가면 뒤따라가는 양도 따라갈 수 있습니다. 이것이 교회 지도자들의 책임입니다. 교회 지도자들은 늘 목자 되신 예수님을 따르고 있는지를 살펴야 합니다. 예수님의 핏 값으로 사신 양떼들을 목자가 가는 방향대로 인도하고 있는지, 목자 되신 그분을 먼저 따르는 양으로서 잘 따르고 있는지를 살펴야 합니다. 그것이 양떼를 잘 돌보는 것입니다. 또 자신을 따르게 하는 거짓 선생들, 진리를 왜곡하는 거짓 이리떼 같은 선생으로부터 보호해야 합니다. 로잔대회가 열리는 이유가 바로 여기 있습니다. 종교다원주의가 되고, 거짓된 사상, 사회적 성을 부르짖고, 심지어 교회 안에도 진리에서 떠나게 하는 자유주의 사상들이 범람하는 이 시대에 복음의 진리를 지키고, 하나님의 양떼를 잘 지키고, 그들을 믿음에 굳게 세우는 교회, 복음을 전하는 교회가 되기 위해 함께 모이는 것입니다. 주는 것이 받는 것보다 복이 있다 다섯째, 주는 것이 받는 것보다 복이 있다는 것입니다. “나는 그 누구의 은이나 금이나 옷을 탐낸 적이 없습니다. 여러분도 알다시피 나는 나와 내 일행이 필요한 것을 손수 벌어서 썼습니다. 이처럼 내가 모든 일에 모범을 보였으니 여러분도 약한 사람들을 도우며 ‘주는 것이 받는 것보다 복이 있다’라고 하신 주 예수의 말씀을 기억해야 합니다”(33~35절). 성령 충만한 사람은 언제나 주는 자로 살아가기를 희망합니다. 예수님은 아무것도 없었지만, 주는 삶이었습니다. 자신의 물과 피까지, 몸과 모든 것을 쏟아 부으셨습니다. 바울은 많은 필요가 있었지만, 받는 자가 아니라 주는 자로 사역하기를 원했습니다. 처음 믿는 이들에게서 무언가를 받으면 믿음에 장애가 될까봐 손수 생활비를 벌어서 사역할 만큼 주는 자가 되기를 원했습니다. 받는 자의 정신으로 사는 사람이 있고, 주는 자의 정신으로 사는 사람이 있습니다. 많은 것을 가지고 있어도 받는 자의 생각에서 벗어나지 못하는 사람이 있고, 어떤 상황이든지 주는 자로 살아가려는 사람이 있습니다. 더 많은 것을 받기 위해서가 아니라 주는 자가 되기 위한 비전이 있을 때 하나님이 축복을 더해주실 줄로 믿습니다. 다섯 가지 바울의 사역 철학이 서로 연결되어 있습니다. 연결해 보면 이렇게 정리할 수 있습니다. 겸손과 눈물의 사람은 성령의 강권하심을 경험합니다. 성령의 강권하심은 생명보다 귀한 사명을 따라 살게 합니다. 그 사명은 하나님이 피로 사신 영혼들을 돌보고, 그들을 위해 주는 자로 사는 것입니다. 바울과 에베소 장로들이 함께 무릎을 꿇고 기도하며 눈물을 흘리는 이별은 에베소 지도자들에게 사명을 남겼습니다. 바울의 사역으로 세워진 교회가 계속 하나님을 기쁘시게 하고, 하나님을 증거하는 사명과 복음이 온 세상에 증거되는 이별이었습니다. 하용조 목사님이 천국에 가셨지만 남은 우리에게 육신의 이별을 통해 사명을 주셨고, 그 사명을 우리가 계속 이어가게 하셨습니다. 그 결과로 로잔운동을 섬기게 하신 것입니다. 계속해서 이 사명을 잘 감당하는 저와 여러분이 되기를 축원합니다. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2024-09-14  제1508호

[주일 강단] 복음은 우상을 무너뜨린다 복음은 우상을 무너뜨린다 <사도행전> 19:23~41 / 이재훈 위임목사 어느 시대든지 교회가 끊임없이 던져야 할 질문은 “그 시대의 교회가 속한 사회를 얼마나 변화시키고 있는가?”입니다. “얼마나 많은 성도가 모이는가?”라는 질문이 아니라 “얼마나 세상에 영향을 미치는 교회인가?”라는 질문을 던져야 합니다. 얼마나 많은 성도가 함께 앉을 수 있는 시설을 갖추었는지가 아니라 얼마나 많은 성도를 세상에 보냈는지를 평가해야 합니다. 성도들끼리 서로 친밀함을 가지는 데는 충실하지만, 사회에 대한 영향력을 상실한 교회가 된다면 세상을 변화시키지 못할 뿐만 아니라 세상에 의해 교회가 변화될 수 있습니다. 성도들 간의 친밀함보다 중요한 것이 사회에 대한 영향력입니다. 교회가 세상에 영향력을 미쳐서 변화시키는 것은 어떻게 이루어질까요? 한때 교회는 세상의 권력을 가지고 변화시킬 수 있다고 생각했습니다. 중세교회입니다. 그러나 역사가들은 중세교회를 ‘암흑의 시대’라고 말합니다. 정치적 권력을 이용한 교회는 결실을 맺은 적이 없다는 것을 보여줍니다. 대부분 교회가 본래 사역에서 멀어지게 되었을 뿐만 아니라 교회 자체가 부패했습니다. 예수님이 광야에서 세상의 권력을 주겠다는 사단의 유혹을 뿌리치신 것은 이 세상의 권력이 하나님의 능력에 비해 얼마나 연약하고, 얼마나 위험한지를 알려주시는 것입니다. 교회가 세상을 변화시키는 것은 복음이 세상의 우상을 무너뜨림으로써 일어납니다. 세상 문화의 중심에는 우상이 있습니다. 그 우상들은 오직 예수 그리스도의 십자가와 복음으로만 무너집니다. 세상의 우상은 결코 복음을 이길 수 없습니다. 복음이 전해지며 일어난 회개의 소동 바울이 에베소에서 사역할 때 복음 때문에 큰 소동이 일어났습니다. 두 가지 소동이 나타납니다. 복음이 에베소에 있는 우상을 무너뜨림으로써 발생한 것입니다. 첫 번째는 복음이 전해짐으로써 우상이 무너지며 회개의 소동이 일어났습니다. 당시 많은 사람이 마술을 의지하거나 그것을 비즈니스로 알고 섬겼던 우상이 무너지면서 회개하고, 마술책을 불태우는 일이 일어났습니다. “이 사실을 알게 된 에베소에 사는 유대 사람들과 그리스 사람들이 모두 두려움에 사로잡혔고 주 예수의 이름을 높였습니다. 믿게 된 사람들이 많이 나와 자신의 악한 행위들을 고백하고 공개했습니다. 마술을 하던 많은 사람들은 그 책들을 모아다 사람들이 보는 앞에서 태워 버렸습니다. 그들이 그 마술책들의 값을 매겨 보니 모두 5만 드라크마 정도가 됐습니다. 이렇게 해서 주의 말씀은 점점 힘 있게 퍼져 나갔습니다(17~20절). 5만 드라크마, 즉 5만 명의 하루 품삯이라고 할 수 있는 엄청난 재산의 가치가 한순간에 불태워질 만큼 강력한 회개의 역사가 일어났습니다. 그들이 의지하던 우상이 헛된 것임을 알고, 그 우상이 무너짐으로써 일어난 변화입니다. 이 변화는 두란노서원에서 날마다 말씀을 가르치는 바울의 사역으로 말미암은 성령의 놀라운 역사들이 합해져 세상에 엄청난 영향을 미친 것입니다. 거짓이 드러남으로 인하여 일어난 소동 두 번째 소동은 돈을 우상으로 여기던 이들이 이러한 변화로 인하여 돈을 더 많이 벌지 못하게 된 것을 거부하면서 일어났습니다. 오늘 본문 23절은 “복음의 말씀 때문에 큰 소동이 일어났다”고 기록하고 있습니다. 복음의 말씀을 믿는 사람들이 소동을 일으켰다는 게 아닙니다. 복음의 말씀이 전해짐으로 인하여 우상이 깨어지고 무너지며 그들의 거짓이 드러남으로 인하여 일어난 소동입니다. 바울은 가는 곳마다 우상을 분별했고, 드러냈고, 무너뜨렸습니다. 아테네, 고린도, 에베소에서 우상들을 분별했고, 드러냈고, 무너뜨렸습니다. 바울이 전한 복음이 어떻게 우상을 드러냈습니까? 그 소동을 일으킨 사람들의 입으로 바울이 무엇을 전했는지를 이렇게 말합니다. “사람이 만든 신은 신이 아니다”(행 19:26). 이것이 바울이 전한 복음의 내용 중 하나입니다. 아테네든, 에베소든 엄청난 신전을 만들고, 사람들이 만든 우상을 섬기며, 없는 신을 만들어서 사람이 만든 신을 섬기던 사회에 이 메시지를 던진 것입니다. “사람이 만든 신은 신이 아니다.” “사람이 만든 신은 신이 아니다” 바울이 지혜로운 것은 어떤 신의 이름을 거명함으로써 불필요한 싸움을 하지 않았다는 것입니다. 아레오바고 광장에서 복음을 전할 때도 “당신들은 종교성이 많다”고 관계를 형성하는 말을 한 다음 ‘알지 못하는 신에게’라고 붙여진 그 이름을 이용해서 “당신들이 알지 못하는 신이 있군요. 그 신을 내가 알려주겠습니다. 그 신은 바로 창조주 하나님이시며 구원하시는 하나님이십니다”라고 변증하며 그들의 생각에 침투해 메시지를 전했습니다. 바울이 에베소에서 복음을 전할 때 수많은 사람이 아데미 신을 믿고 있었습니다. ‘우주의 여왕’이라고 하는 아데미 신이 자신들을 보호하고 돌봐준다고 믿어서 신전을 어머 어마하게 만들었습니다. 아테네에 있는 파르테논 신전보다 4배가 크다고 합니다. 그리스 문명의 7대 불가사의 중 하나입니다. 에베소에서는 아데미 신전을 비즈니스화 했고, 아데미 신전이 아시아 지역의 은행 역할을 할 정도로 경제활동 중심지로 여겨지는 사회였습니다. 그곳에서 아데미 신의 이름을 거론하면서 복음을 전했다면 공격을 받아서 복음을 제대로 전하지 못할 수도 있었을 것입니다. 그런데 이 메시지를 보십시오. 바울이 “사람이 만든 신은 신이 아니다”라는 메시지를 전했습니다. 사람들이 아데미 신은 사람이 만든 신이 아니라고 믿으니까 흥분할 필요가 없는 것입니다. 그런데 바울의 그 메시지가 사람들의 마음을 움직였습니다. 아데미 신전도 자신들이 만들었고, 자기를 보호해 줄 거라고 믿고 있던 아데미 신의 모형도 자신들이 만든 것이었기 때문입니다. 사람이 조각해서 만든 조각상이 어떻게 우리를 보호해 줄 수 있다는 말입니까? 바울이 “사람이 만든 신은 신이 아니다”라는 진리를 전한 것입니다. 근본 메시지를 전함으로써 사람들을 복음으로 돌아오게 만든 것입니다. 여러분, 모든 시대, 모든 사회에는 그 시대 사람이 만든 우상이 있습니다. 때로는 신상과 신전 등을 통해서 나타나기도 합니다. 오늘 이 시대에는 신상에 절하는 사람은 적은 무리지만, 대다수 사람들이 보이지 않는 마음의 우상을 스스로 만들어 살아가고 있습니다. 생명수의 원천 하나님 버리고, 인간이 스스로 만든 ‘우상’ <예레미야> 2장 11~13절에서 하나님은 이스라엘 백성들이 했던 우상숭배를 이렇게 지적하십니다. “어떤 민족이 자기 신들을 신이 아닌 것과 바꾸었느냐? 그런데 내 백성은 그들의 영광을 아무 유익이 없는 헛된 우상들과 바꾸었다. 하늘아, 이것으로 인해 소스라치게 놀라라. 몹시 두려워해 황폐해지라. 여호와의 말이다. 내 백성이 두 가지 악을 저질렀다. 생명수의 원천인 나를 버리고 스스로 물 저장소를 파서 만들었다. 그러나 그것은 물을 담지 못하는 깨진 물 저장소였다”(렘 2:11~13). 이 말씀은 역사적으로 이스라엘 백성들이 강대국을 의지한 것을 하나님이 책망하시는 것입니다. 남으로는 이집트, 북으로는 앗시리아, 강대국들의 눈치를 보며 그들이 마치 자신들의 안전을 지켜주는 것처럼 의지하는 선을 넘었습니다. 그래서 하나님이 지켜주신다는 약속은 믿지 않으면서 주변 나라들이 자신들을 지켜줄 거라고 믿었던 것을 우상숭배라고 말씀하시는 것입니다. 주변 나라들과 외교적 관계를 단절하라는 말이 아닙니다. 그 선이 있다는 것입니다. 하나님이 지켜주실 수 있는 영역을 이웃나라들이 지켜줄 수 있다고 생각하는 것은 착각이라는 것입니다. 더 나아가 그것은 우상숭배라는 것입니다. 신이 아닌 것과 하나님을 바꾸었다고 책망하시는 것입니다. 이것은 소스라치게 놀라고, 두려워해야 할 일입니다. 그래서 생명수의 원천, 생수의 근원이신 하나님을 버리고 물이 저장되지 못할 터진 저장소를 만들었다고 말씀하시는 것입니다. 이 말씀을 통해 우상을 정의할 수 있습니다. 우상이란 무엇입니까? 우상이란 ‘하나님만 주실 수 있는 것을 다른 것을 통해 얻으려고 인간 스스로 만든 것’입니다. 그것이 어떤 것이든 삶의 중심이 되어서 만일 그것을 잃어버릴 때 삶의 의미도 잃어버린다면 그것은 우상입니다. 그것을 잃어버렸을 때 “나는 이제 어떻게 살아야 할지 모르겠다. 나는 절망이다”라고 생각된다면 그것은 우상입니다. 사람들은 우상을 만들고, 우상에 신성을 부여합니다. 조각상을 만들고, 그 조각상이 자신의 소원을 해결해 주고, 필요를 채워줄 것으로 기대합니다. 물을 담지 못하는 깨진 물 저장소일 뿐입니다. 사람이 만든 신은 신이 아니기 때문입니다. 십계명에서 제1계명이 무엇입니까? “너는 내 앞에서 다른 어떤 신도 있게 하지 말라”입니다. 우상을 금지하는 말씀입니다. 종교개혁자 마틴 루터는 “십계명의 2계명부터 10계명까지 말씀이 어겨지는 이유는 1계명을 어겼기 때문”이라고 했습니다. 1계명부터 10계명까지 연결되어 있다는 것입니다. 1계명을 어기면 나머지는 자동으로 어겨지는 것입니다. 만일 1계명을 반드시 지키면 그 다음 계명들을 어기지 않게 됩니다. “너는 나 외에 다른 어떤 신도 있게 하지 말라. 사람이 만든 신은 신이 아니다”는 진리를 굳게 붙잡아야 합니다. 거짓과 악을 기초로 돈을 버는 사람들이 무너지기 시작했다 에베소에서 바울이 복음의 말씀을 전했을 때 우상들이 무너졌습니다. 그런데 우상을 붙잡고 무너지지 않으려는 사람들이 소동을 일으켰습니다. 이 소동을 주도한 사람이 ‘데메드리오’입니다. 아데미 신상 모형을 만들어 팔아 엄청난 수입을 얻고 있던 사람입니다. 그런데 사람들이 아데미 신을 섬기는 것에서 떠나자 자신의 수입이 주니까 사람들을 선동한 것입니다. 바울의 일행 중에서 가이오와 아리스다고를 붙잡아 에베소의 원형 극장, 대략 2만5천 명 정도를 수용할 수 있고, 지금도 그 형태가 남아 있는 곳으로 끌고 갔습니다. 수많은 사람이 영문도 모른 채 군중심리로 끌려갔습니다. “연극장 안에서 어떤 사람은 이 말을 하고 또 다른 사람은 저 말을 하는 통에 모인 곳은 매우 혼란스럽게 됐습니다. 심지어 자기들이 왜 그곳에 모였는지 모르는 사람들도 대부분이었습니다”(32절). 데메드리오가 이렇게 선동했습니다. “그가 직공들은 물론 이 일에 관련된 일꾼들을 불러 모아 놓고 말했습니다. ‘여러분, 여러분도 알다시피 우리가 이 사업으로 소득이 꽤 좋았습니다. 그런데 여러분도 보고 들은 대로 바울이라는 이 사람이 여기 에베소뿐 아니라 아시아 온 지방에서 ‘사람이 만든 신은 신이 아니다’라며 많은 사람들을 설득해 마음을 돌려놓고 있습니다. 이렇게 되면 우리 사업의 명성이 떨어질 뿐 아니라 위대한 여신 아데미 신전의 명예도 실추되고 아시아 지방과 전 세계에 걸쳐 숭배되고 있는 이 여신 자체도 그 신성한 위엄을 잃을지도 모르는 위험이 있습니다.’ 그들이 이 말을 듣자 화가 치밀어 올라 ‘에베소 사람들의 아데미 여신은 위대하다!’ 하고 소리 높였습니다”(25~28절). “에베소 사람들의 아데미 여신은 위대하다!”는 말을 계속 반복했습니다. 거기에는 진짜 아데미 신이 위대하다고 생각해서 외치는 사람도 있었을 것입니다. 그러나 어떤 사람들은 자신들의 경제적 수입이 줄어들자 화가 나서 외친 것입니다. 겉으로 볼 때는 아데미 신을 높이는 것처럼 보입니다. 또한 신전의 명예를 지키는 것처럼 보입니다. 그러나 그것은 모두 거짓된 변명입니다. 포장입니다. 아데미 신전을 바울이 직접적으로 공격하지 않았지만, “사람이 만든 신은 신이 아니다”라는 진리가 전해짐으로 사회에 영향력을 준 것입니다. 거짓과 악을 기초로 사람들이 돈을 버는 일이 무너지기 시작한 것입니다. 복음은 우상을 무너뜨립니다! 예수 그리스도의 복음이 사탄의 영역을 침략할 때 영적 전쟁이 일어납니다. 때로 물리적은 소동도 일어납니다. 겉으로 볼 때는 두려운 현상처럼 보일 수 있습니다. 우리가 예수 그리스도 안에 속하게 될 때 그리스도가 우리 안에 성령으로 임하시고, 우리는 악의 세력과 싸우는 싸움을 벌이게 됩니다. 우리 안에 있는 우상이 무너지고, 사회 속에 있는 우상이 무너질 때 마술책이 불타는 것 같은 회개의 영향력이 일어납니다. 그러나 다른 한편으로는 그것에 반항하는 소동도 일어납니다. 그러나 두려워할 필요가 없습니다. 하나님의 역사를 이길 수 없기 때문입니다. 복음은 언제나 우상을 무너뜨리기 때문입니다. 악령은 성령님을 결코 이길 수 없습니다. 악한 영들이 아무리 소동을 일으켜도 하나님의 능력을 넘어설 수 없기 때문입니다. 에베소의 소동은 시청 서기관이 나와 합리적인 방향으로 설득했습니다. “이렇게 소란을 피울 것이 아니라 문제가 있다면 법정에서 해결하는 것이 좋겠다”고 설득해서 소동이 해결 되었습니다. 에베소에서의 이 소동은 어떻게 교회가 사회에 영향을 미치고 변화시킬 수 있는가에 대한 중요한 원리를 보여줍니다. 그것은 복음이 전해짐으로써 우상이 무너지는 통로가 되는 것입니다. 이 땅에 복음이 전해졌을 때, 1907년 ‘평양대부흥’의 역사는 사람이 만든 신은 신이 아니라는 것을 깨닫게 한 것입니다. 그래서 우리나라의 많은 우상이 무너지기 시작한 것입니다. 그래서 우리나라가 근대화, 현대화될 수 있는 영적 기초가 된 것입니다. 복음은 우상을 무너뜨립니다. 복음은 그 시대 사람들의 마음속에 숨어있는 우상을 무너뜨립니다. 내가 예수님을 믿는다는 것은 복음으로 내 안에 있는 우상이 무너진다는 뜻입니다. 여러분, 내 안의 우상이 무엇입니까? 질문을 던져야 합니다. 하나님만이 주실 수 있는 것을 스스로 얻으려고 만든 우상이 무엇입니까? 내가 속한 직업, 사회, 문화의 중심에 있는 우상을 나도 함께 섬기고 있지는 않습니까? 그것이 없어질 때 내 인생이 끝나는 것처럼 두려워하고 있지는 않습니까? 여러분, 만일 우상을 붙잡고 있는 인생이 있다면 우상과 함께 무너지고 맙니다. 그러나 복음으로 내 안의 우상을 무너뜨린 인생은 결코 무너지지 않습니다. 내 안에 있는 우상이 예수 그리스도의 복음으로 무너지기를 축원합니다. 사람이 만든 신은 신이 아닙니다. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2024-09-07  제1507호

[주일 강단] 성령과 주의 말씀  성령과 주의 말씀 <사도행전> 19:1~20 / 이재훈 위임목사 마케도니아 지역을 중심으로 2차 선교여행을 했던 바울 일행이 안디옥으로 돌아왔습니다. 바울의 여러 차례 선교여행은 언제나 안디옥 교회를 중심으로 이루어집니다. 여행을 마치고 안디옥으로 돌아왔다가 또다시 여행을 떠나고, 다시 안디옥으로 돌아와 하나님의 은혜를 간증하고, 재정비해서 또다시 여행을 떠나는 방식으로 이루어졌습니다. 2차 선교여행을 마치고 바울은 그동안 복음을 전했던 지역을 다시 방문하기를 원합니다. 세 번째 여행에서는 에베소라는 지역을 방문합니다. 에베소는 당시 인구 2십만 명의 대도시였습니다. 바울이 아시아 지역을 중심으로 1차 선교여행 때 복음화 하려고 했었는데 어려움이 있었던 지역입니다. 하나님이 다시금 문을 열어주셔서 아시아 지방을 다니면서 결국 에베소에 이르게 됩니다. 에베소 지역에서 3년 가까이 지내면서 장기적인 사역을 할 수 있었습니다. 이처럼 하나님의 때와 우리의 때가 다릅니다. 우리는 지금 무엇인가 이루어져야 한다고 생각하고, 그 일이 연기되면 실패한 것이며, 꿈이 무너지는 것처럼 보지만, 연기된 하나님의 계획이 놀랍고 풍성한 열매를 가져옵니다. 우리 시간표에 집착할 필요가 없다는 것을 알게 됩니다. 우리의 계획이 전부가 아니라는 것을 깨닫게 됩니다. 나의 계획, 나의 시간표대로 움직여지지 않는다고 조급할 필요가 없다는 것을 깨닫게 됩니다. 하나님의 계획에 따라 우리가 이루어가는 것이 얼마나 놀라운 축복인지를 생각하게 됩니다. 계획이 이루어지지 않았을 때 ‘하나님의 계획이 다르구나’라고 여기고, 하나님을 신뢰하며 평강 가운데 하나님을 바라보시기를 바랍니다. 하나님의 거절은 영원한 거절이 아닙니다. 하나님의 연기는 더 큰 열매를 거두게 하시려는 계획인 줄 믿습니다. 성령님의 역사와 성령 세례의 축복 에베소 지역에서는 두 가지 특별하고 두드러진 사역이 나타납니다. 첫째, 성령님의 역사와 성령 세례의 축복이 나타납니다. 바울이 에베소의 몇몇 제자들에게 “여러분은 믿을 때 성령을 받았습니까?”라고 질문합니다. 그들의 신앙에서 점검해야 할 부분이 있다는 것을 발견했기 때문입니다. 그들이 더욱 성장해야 할 부분이 있다는 것을 발견했기 때문입니다. 여러분, 우리의 신앙에는 분명한 성장의 단계가 있습니다. 연약한 어린아이의 신앙이 있고, 강건하고, 확신 있고, 능력 있는 신앙이 있습니다. 날마다 의심과 유혹에 휩쓸리고 무너지는 신앙이 있는 반면 다른 누군가를 붙잡아 줄 수 있는 성숙하고, 강인한 신앙이 있습니다. 나 중심적인 신앙에서 하나님 나라와 하나님의 의가 사람들에게 증거되기를 원하고, 하나님 나라 중심의 신앙으로 변화되는 뚜렷한 신앙의 변화가 분명히 있습니다. 그 차이를 만들어내는 것이 바로 성령님의 세례입니다. <요한복음> 1장에서 세례 요한이 예수님을 소개할 때 “나는 물로 세례를 주지만 내 뒤에 오시는 이는 성령으로 세례를 주시리라”고 했습니다. 성령의 세례가 성령님이 행하시는 사역으로 생각될 수 있지만, 예수 그리스도가 행하시는 사역이라고 말씀하시는 것입니다. 성령님의 역사가 아니고는 누구도 예수님을 믿을 수 없습니다. 분명합니다. 새 생명을 주시고 예수님을 믿게 하시는 분은 성령님이십니다. 그런데 거듭나 새 생명을 얻은 성도임에도 구원받은 자, 거듭난 자, 하나님의 자녀, 하나님의 백성으로서 누릴 수 있는 축복과 확신, 성숙함을 체험하지 못한다면, 성령의 세례를 경험 하지 못했기 때문입니다. 예수님을 믿는 성도라고 할지라도 성령의 세례를 경험하지 못한 성도들은 언제나 연약합니다. 확신과 기쁨이 없습니다. 예수 그리스도를 온전히 주로 모시지 못합니다. “나의 모든 것이 다 그리스도의 것”이라고 고백하지 못합니다. 누군가에게 예수 그리스도를 담대하게 증거하지 못합니다. R.A. 토레이는 이것을 ‘잠재적 사건’과 ‘체험적 사건’이라는 단어로 구별해서 설명했습니다. 우리가 예수님을 믿을 때 성령님이 우리 안에서 역사하시면 그리스도 몸의 지체로 연합됩니다. 그런데 우리에게는 느껴지지 않을 수 있습니다. 우리가 예수님을 믿는 순간 그리스도의 몸의 일원이 됩니다. 그러나 나에게는 아직 확신으로 다가오지 않을 수 있습니다. 이 단계를 ‘잠재적 사건’이라고 비유한 것입니다. 예수님이 거듭남을 설명하실 때 “바람이 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못하는 것처럼 거듭남이 이와 같다”고 말씀하신 것은 거듭남의 신비는 우리가 어느 한 시점, 어느 한 체험을 거듭남이라고 말하기 어렵다는 것입니다. 예수님을 믿고 눈물이 폭포수처럼 쏟아지는 것들은 거듭난 이후 우리가 체험하는 느낌의 경험이지, 거듭남 그 자체라고 말할 수 없다는 것입니다. 거듭남의 신비는 우리가 예수님을 믿는 그 순간 성령님이 그리스도의 몸으로 연합시키는 잠재적 사건으로써 신비로운 일입니다. 성령의 세례가 임하심으로 우리가 그것을 체험적 사건으로 확신하게 됩니다. 성령의 세례를 받으면 그리스도 안에서 내가 믿는 모든 성도와 한 몸임을 느낍니다. 체험합니다. 실감합니다. 깨닫습니다. 그렇게 행동합니다. 나 자신의 주장을 내세우고 싶어도 그리스도의 한 몸 됨, 하나 됨을 지키기 위해 절제합니다. 감정도 절제하고, 그리스도 안에서 지체된 다른 지체들을 배려합니다. 바울이 에베소 성도들에게 “여러분이 믿을 때…”라고 질문합니다. 그들은 이미 믿는 제자들이었습니다. ‘예수님을 믿은 바로 그때’라고 해석할 수 있고, ‘예수님 믿고 난 후에’라고도 해석이 가능합니다. 어떤 신학자들과 목회자들은 “이 사람들은 아직 믿고 있던 것이 아니었다”고 주장합니다. 그래서 19절에서 성령의 세례를 받을 때 비로소 진정 믿게 된 것이라고 주장합니다. 그분들은 성령의 세례가 거듭남과 동일한 거라고 주장하는 해석의 관점입니다. 그런데 이 관점이 어색한 이유가 있습니다. <누가복음>과 <사도행전>은 누가가 기록한 책인데, 수식어를 붙이지 않고 그냥 ‘제자들’이라고 한 것은 분명 예수님을 믿는 제자들을 말하는 것이지 다른 제자들을 말하는 게 아닙니다. 그래서 ‘제자들’이라고 한 것 자체가 이미 믿는 사람들이라는 것입니다. 또 ‘믿는다’는 단어를 쓸 때는 언제나 예수님을 믿는 사람들을 가리키는 것입니다. 그들에게 “성령을 받았습니까?”라고 질문한 것입니까? 그 의미는 내가 받았다고 말할 수 있는 체험이 있느냐고 질문하는 것입니다. 성령님의 역사를 내가 자각할 수 있느냐, 인식할 수 있느냐, 체험했다고 말할 수 있느냐고 질문하는 것입니다. 그러므로 거듭남 그 자체는 무의식적으로 이루어지는 것이지만, 성령의 세례는 체험적으로 이루어지는 것입니다. 우리가 느끼고 체험하는 것은 거듭난 이후 성령님이 우리 안에 역사하심으로 체험하는 것이지 거듭난 그 순간을 우리가 특정하기 어렵다는 것입니다. <사도행전> 8장을 보면 빌립 집사가 사마리아 사람들에게 말씀을 전할 때도 그들이 예수님을 믿고, 세례를 받았음에도 아직 성령이 내리지 않았다고 말합니다. “베드로와 요한은 그곳에 도착해서 사마리아 사람들이 성령받기를 기도했습니다. 이는 그들에게 아직 성령이 내리시지 않았고 그들은 주 예수의 이름으로 세례를 받았을 뿐이었기 때문입니다”(행 8:15~16). 예수님을 믿고 세례를 받았지만, 성령의 세례가 임하지 않은 사람은 구원은 받지만 구원받은 사람으로써의 능력과 확신, 증인의 삶을 살지 못한다는 것입니다. 그러므로 성령의 세례를 사모해야 합니다. 이것은 선물입니다. 율법적으로 적용되는 것이 아닙니다. 내가 무엇인가를 해야 성령의 세례가 온다는 법칙이 아닙니다. <사도행전>에 나타난 모든 역사를 볼 때 예수 그리스도를 믿는 사람들에게는 성령 세례가 약속되어 있습니다. 그렇기에 “나에게도 <사도행전>에 나타난 성령의 세례의 체험을 허락해 주십시오”, “예수 그리스도가 온전히 주님 되심을 고백할 수 있는 자가 되게 해 주십시오”, “나에게도 성령의 충만함을 부어주옵소서”라고 간구해야 합니다. 성령의 세례란 성령 충만으로 들어가는 첫 번째 체험입니다. 성령 충만으로 들어가는 첫 번째 사건이 성령의 세례입니다. 그 이후 계속해서 성령의 충만함을 경험할 수 있습니다. 바울이 에베소 제자들에게 “여러분이 믿을 때 성령을 받았습니까?”라고 질문했을 때 그들이 “아니오. 우리는 성령의 있음도 듣지 못했습니다”라고 대답했습니다. 예수 그리스도의 십자가 부활을 듣고 믿었지만, 성령님을 알지 못 할 수 있습니다. 성령님의 존재도 알지 못할 수 있습니다. 누군가는 성령님을 ‘잊혀진 하나님’이라고도 했습니다. 그만큼 잊혔다는 것입니다. 여러분, 성령님이 잊힌 하나님이 아니시기를 바랍니다. 성부, 성자, 성령 하나님은 삼위일체 하나님이십니다, 성령님도 삼위일체 하나님이시고, 그분도 예수 그리스도가 성육신하셔서 행하신 일을 우리가 믿게 하고, 우리를 그분의 사람으로 살아갈 수 있도록 능력을 부어주시는 분임을 믿으십시오. “성령님, 내 안에 온전히 오시옵소서. 나를 주관하셔서 내 안에 임하시옵소서”라고 간구하며 성령님을 환영하고, 사모하고, 그분의 임재 가운데로 들어가기를 소원하십시오, 그분이 반드시 우리 가운데 임재하시는 줄 믿습니다. 성령의 세례가 임할 때 “바울이 말했습니다. ‘요한의 세례는 회개의 세례입니다. 그는 백성들에게 자기 뒤에 오실 분을 믿으라고 했는데 그분이 바로 예수입니다.’ 그들은 이 말을 듣고 곧바로 주 예수의 이름으로 세례를 받았습니다. 바울이 그들에게 손을 얹자 성령이 그들에게 내려 그들이 방언으로 말하며 예언하게 됐습니다. 그들은 모두 열두 사람 정도였습니다”(4~7절). 이들은 요한의 세례만 받았습니다. 그들이 생각하는 요한의 세례는 그저 착한 행위를 위한 서약에 불과했던 것처럼 보입니다. 요한의 세례는 회개의 세례입니다. 그러나 성령의 세례가 임하지 않으면 진정한 회개가 일어나지 않습니다. 성령의 세례가 임하는 패턴을 보면 일정하지 않습니다. 어떤 사람은 믿을 때 동시적으로, 어떤 사람 믿고 난 이후에, 어떤 사람은 물세례를 받을 때 동시적으로, 어떤 사람 물세례를 받은 훨씬 이후에, 어떤 사람은 물세레를 받기 이전에 성령의 세례를 먼저 받습니다. 성령의 세례가 임할 때 우리는 확신을 누리고, 기쁨을 누리고, 예수 그리스도를 온전히 주로 모시고 살아가고, 그리스도의 담대한 증인이 됩니다. 때로는 은사와 함께 나타날 수 있고, 그렇지 않을 수도 있습니다. <사도행전>을 보면 방언이나 예언과 같은 은사가 나타나기도 하지만, 아무런 은사도 없이 능력과 확신으로 나타날 수도 있습니다. 사랑의 은사, 섬김의 은사로도 나타날 수 있습니다. 두란노 서원과 사역자 파송 둘째, 두란노 서원을 통해 사역자들을 훈련해서 아시아 전역에 파송하게 됩니다. 그로 인해 소아시아 일곱 교회들이 두란노 서원에서 훈련받은 이들에 의해서 세워지고, 목회가 이루어졌을 가능성이 매우 높습니다. “그 가운데 몇 사람은 마음이 완고해져 믿기를 거부하고 공공연하게 그 가르침을 비방했습니다. 그래서 바울이 그들을 떠나 제자들을 따로 데려다 두란노 서원에서 날마다 가르쳤습니다. 이 일이 2년 동안 계속돼 아시아 지방에 사는 모든 유대 사람들과 그리스 사람들이 주의 말씀을 듣게 됐습니다”(9~10절). 에베소에 있는 두란노 서원은 두란노라는 사람의 개인 서원이었습니다. 사람들이 바울을 비방하고 대적하자 작은 서원에 제자들을 따로 데려다가 2년 동안 가르칩니다. 이것이 신학교 훈련 기관의 기원이라고 할 수 있습니다. 바울 일행만이 아니라 아시아 전 지역에 파송해서 복음을 전할 수 있는 이들을 훈련하는 일을 하게 된 것입니다. 성령의 세례와 주의 말씀의 역사가 연결되어 순환하는 것입니다. <사도행전>에 나타난 교회는 성령과 주의 말씀에 사로잡힌 교회였습니다. 교회사를 통해 나타난 모든 부흥도 동일한 모습입니다. 에베소에 성령의 세례가 임했을 때 18장에 나오는 아볼로라는 사람의 말씀 사역과 무관하지 않습니다. 아볼로는 성경에 능통해서 주의 말씀을 많이 가르쳤지만, 복음의 진리를 확실하게 깨닫지는 못했습니다. 그는 브리스길라와 아굴라, 바울의 동역자입니다. 그들은 로마에서 예수를 믿었는데 클라오디오 총독의 칙령으로 쫓겨나서 고린도에 왔다가 바울을 만나고, 그와 함께 에베소에 정착한 신실한 동역자였습니다. 브리스길라와 아굴라 덕분에 아볼로가 더욱 분명하게 복음을 깨달았습니다. 그 사역의 토대 위에 성령의 세례가 임했습니다. 성령의 세례가 임한 사람들은 주의 말씀에 대한 더 깊은 갈급함이 있습니다. 두란노 서원에서 날마다 말씀을 배웠다고 했는데, 자료에 의하면 그들이 모인 시간은 오전 11시부터 오후 3~4시였습니다. 무더운 날씨 때문에 사람들이 오지 않는 시간, 비어있는 시간입니다. 모이기 어려운 그 시간에 그들은 더 모였습니다. 주의 말씀에 대한 사모함 때문입니다. 얼마나 말씀을 사모하면 육신의 피로, 환경의 어려움을 극복할 수 있겠습니까? 주의 말씀에 대한 사모함은 성령의 세례 받은 사람들의 중요한 특징이고, 주의 말씀의 사모함은 또 다른 성령의 역사 통로가 됩니다. 여러분, 성령과 주의 말씀은 언제나 두 개의 수레바퀴처럼 동행합니다. 성령 받은 사람은 주의 말씀을 향하게 되고, 주의 말씀을 향하는 자들은 언제나 성령의 역사 통로가 됩니다. 그때 놀라운 능력이 나타납니다. “하나님이 바울의 손으로 놀라운 능력을 행하게 하시니 심지어 사람들이 바울의 몸에서 손수건이나 앞치마를 가져다가 병든 사람에게 얹으면 그 병이 떠나고 악귀도 나가더라”(11~12절). 에배소에 있던 많은 우상들, 마술로 인하여 귀신들이 성행하던 그 지역에서 하나님이 놀라운 기적의 역사를 행하셨습니다. 하나님이 에베소에서 바울을 통해 놀라운 역사를 이루자 마술을 하는 유대인들이 흉내를 내서 “바울이 전파하는 예수를 힘입어 내가 너희에게 명령한다”고 말하기도 합니다. 그렇게 이용할 정도였습니다. 유대 사람 대제사장 스게와의 일곱 아들도 그렇게 했습니다. 그들이 선포하자 악한 영이 “내가 예수를 알고 바울도 안다. 그런데 너희는 누구냐?”고 했습니다. 바울도 알고, 예수님도 알지만 너희는 누구냐고 묻는 것입니다. 악한 영에게 놀림을 받은 것입니다. 여러분, 예수님을 믿고, 그분의 이름으로 선포하면 악의 영이 떠납니다. 그런데 믿지 않으면서 이용하려고 하면 “너는 누구니?”라고 귀신이 조롱합니다. 우리가 악한 영을 대적하고 내쫓을 때 악한 영이 “내가 예수도 알고 바울도 알고 너도 안다”고 대답하기를 축원합니다. 성령님과 주의 말씀의 역사가 사회적 영향력으로 일어났다! 그때 사회에 놀라운 변화가 일어났습니다. 에베소는 우상의 도시이기도 하지만, 마술의 도시였습니다. 엄청난 마술책이 횡행했습니다. 그러니 귀신들도 횡행했습니다. 에베소에서 마술을 하던 많은 사람들이 예수님의 이름을 믿고 회개하자 자신들이 의지하던 마술 책을 모두 불에 태우는 일이 일어났습니다. “이 사실을 알게 된 에베소에 사는 유대 사람들과 그리스 사람들이 모두 두려움에 사로잡혔고 주 예수의 이름을 높였습니다. 믿게 된 사람들이 많이 나와 자신의 악한 행위들을 고백하고 공개했습니다. 마술을 하던 많은 사람들은 그 책들을 모아다 사람들이 보는 앞에서 태워 버렸습니다. 그들이 그 마술 책들의 값을 매겨 보니 모두 5만 드라크마 정도가 됐습니다. 이렇게 해서 주의 말씀은 점점 힘 있게 퍼져 나갔습니다”(17~20절). 5만 드라크마는 오만 명의 하루 품삯입니다. 한 사람의 139년 연봉에 해당합니다. 매우 많은 돈입니다. 에베소 도시가 변화된 것입니다. 회개 역사가 일어난 것입니다. 그래서 자신들의 재산을 불태워 버린 것입니다. 자신들의 행위가 얼마나 거짓되고, 악한 것임을 깨닫고 회개한 것입니다. 성령님과 주의 말씀의 역사가 사회적 영향력으로 일어난 것입니다. 1907년 평양 대부흥이 일어난 이후 우리나라에서 일어난 사회 변혁이 있습니다. 노비 제도가 폐지되고, 축첩제가 폐지되고, 조혼이 철폐되는 등 사회의 구습들이 변혁되었습니다. 성령과 주의 말씀은 단지 예배당 안에서의 변화가 아닙니다. 반드시 그 사회의 불리함, 정직하지 못한 것, 더러움, 악의 영들이 판치는 모든 것들이 변화되는 물결로 이어집니다. 이것이 바로 사도행전적 교회의 모습입니다. 한국 교회가 성령과 주의 말씀을 의지해서 사회 변혁의 열매를 맺기를 원합니다. 에베소와 같이 우상의 도시, 마술의 도시, 귀신이 판치는 한복판에서 예수 그리스도의 증인이 되어서 귀신도 놀라 떠나는 하나님의 백성들이 되기를 바랍니다. / 정리 김남원 부장 one@onnuri.org

 2024-08-31  제1506호